Александр Берзин - Пустотность, или полное отсутствие невозможного «я»

not devoid simply of being solid, but they are devoid of much more subtle, impossible ways of existing, and nevertheless….

Поскольку утверждение это делается примерно в одном формате во всех школах, отсутствие невозможного способа существования как некого неделимого целого, некой тверди и, тем не менее, существование в виде неделимой целостной тверди не является самым глубоким объектом устранения, объектом отрицания: существует ещё много, много, много слоёв, которые необходимо отринуть. Но, разобравшись с тем, что этого нет, «но, тем не менее…», мы сможем, подставляя другие, более глубокие невозможные способы существования, всякий раз получать выгоду от этой постигнутой формулы.

We always have to preserve our understanding with these two sides, that “it’s devoid of existing in an impossible way” -- that helps us avoid the extreme of thinking that things are solid, permanent, and so on -- and we have to always reaffirm that “nevertheless they do function,” which helps us to avoid the extreme of nihilism, to say that “nothing exists, there is just nothing.”

Итак, нам поможет это на каждом прогрессивно более глубоком уровне. Поддержание вот этого осознавания того, что всё: а) не существует таким-то и таким-то способом в зависимости от глубины воззрения той или иной школы, но в то же самое время, б) тем не менее, функционирует. Мы заменяем это каждый раз на определённый способ существования, которого там нет, – нереальный, невозможный, и в то же самое время всё всё же таки существует. Итак, первое – а) – позволяет нам избежать крайности овеществления, или реализма, другое – б) «но, тем не менее, существует» – помогает избежать нам крайности нигилизма, или полного, излишнего отрицания.

Do you follow?

Вы со мной? Вы понимаете, куда я вас веду?

Let’s take a few more moments to let that digest.

Давайте тогда проведём ещё несколько моментов, пытаясь переварить услышанное.

[pause]

[пауза]

OK, any questions on it?

Возникают у вас какие-то вопросы по ходу изложения?

Вопрос: Вайбхашика ограничивается вот этим? Она не задаёт вопрос следующий: «Как это тогда существует, раз… После «но, тем не менее»?

Question: Does Vaibhashika stop there, saying that this doesn’t exist as a solid, indivisible something, but it’s made of particles, nevertheless it functions. Does it just stop there? Alex: Vaibhashika, first of all, is only asserting voidness of persons.

Алекс: Итак, начнём с того, что вайбхашика лишь заинтересована, лишь занимается отрицанием самости личности или отрицанием самобытия личности.

So, what I am explaining here is the Vaibhashika description of phenomena, but they don’t discuss it in terms of “type of voidness.”

И то, что я сейчас излагаю здесь, – это относится к пониманию вайбхашикой, или школой вайбхашика, способа существования внешних явлений, не личности. Но то, что мы сейчас обсуждаем, они не будут именовать «пустотностью» или «бессамостностью».

What they speak about is two types of true phenomena.

Они говорят о двух типах истинных феноменов.

One type are the conventionally true phenomena, which would be these solid objects,

Это внешние какие-то, материальные предметы на относительном уровне, как относительно истинный внешний феномен, например этот стол: он не есть какая-то твердь, да, но он внешний.

but that’s just the superficially true phenomena.

И он лишь поверхностно истинен, он лишь поверхностно верен.

The deepest truth phenomena are these particles things are made of.

Это относительный, или поверхностный, уровень истинного феномена – это этот стол как целостность. И другой уровень – это уже тонкий, или глубинный, уровень истинного феномена, или глубинный истинный феномен, – это элементарные частицы, из которых составлен этот стол.

So these superficially true phenomena, the conventionally true phenomena, these solid objects – they work because they are affected by causes and conditions, and things like that, and they produce effects.

Поверхностно, или условно, или относительно, истинный феномен, как этот стол, он функционирует, он действует. Он является последствием каких-то причин, он сам – причина, порождает какие-то последствия, участвует в цепи такого взаимозависимого происхождения, причинно-следственной цепи и функционирует, действует, существует.

Although it is necessary in the Vaibhashika system to understand the two types of true phenomena, it’s not essential for gaining liberation from disturbing emotions, according to their explanation. But one does need to know them.

В воззрении вайбхашики утверждается, что, хотя и желательно, хотя и нужно знать эти два типа истинных феноменов, поверхностно и глубинно истинные феномены, но это не является необходимым пререквизитом, то есть необходимым требованием, условием для достижения освобождения от сансары, то есть для достижения нирваны. Можно и без этого знания.

But the way that I am explaining here is a way of looking at the assertions of Vaibhashika, and then the next schools, and the next schools, and so on, in such a way in which we could see how the understanding of voidness could develop more and more sophisticated levels, although it is not the traditional way in which the material would have been presented in India, or even in Tibet.

Но то, что я пытаюсь объяснить вам теперь, – это то, как следует смотреть на воззрения более базовых, более доступных школ философских, таких как вайбхашика и следующие за ним – саутрантика и так далее, – с целью того, чтобы постижение более сложных воззрений, более сложных пониманий пустотности, прогрессивно возрастающее в различных школах, было нам легче доступно, было нам легче осуществить. Поэтому я рассматриваю это именно под этим углом, и это несколько отличается от традиционных взглядов и от традиционных способов изложения этого материала как у тибетцев, так и, естественно, в собственно индийской традиции философской.

But, this way in which I am explaining is implied, is implicit, in Shantideva’s explanation of the method with which one gains an understanding of voidness.

Но тот способ изложения, который я здесь задействую, он подразумевается в том изложении, которое содержится в труде «Бодхисаттва-чарья-аватара» Шантидевы. Именно к этому он нас подводит.

We were discussing a little bit yesterday about Buddhism in the West and one of the things that I think can characterize Buddhism in the West is a way of explaining that takes advantage of our Western way of training the mind.

Вчера мы говорили с вами, разговаривали о буддизме на Западе и о тех преимуществах и недостатках, с которыми сталкивается, вернее, которые испытывает на себе человек с западным культурным контекстом, из западного культурного поля. И здесь как раз можно отметить то преимущество, которым все мы обладаем, пройдя через систему тренировки интеллекта, – готовность к логическому восприятию, исследованию.

I am looking from a historical perspective of how Buddhism has evolved and developed over the centuries as it has gone from one civilization to another. So what can Western civilization do to contribute to the way in which one studies and masters Buddhist teachings? That is the question I am investigating.

Рассматривая, как я вам уже говорил, для себя наиболее интересный вопрос, для меня он состоит в том, как буддизм развивался, как он трансформировался, как он развивался, переходя из культуры в культуру, какая культура что добавляла к нему, какие преимущества он приобретал, входя в контакт с той или иной цивилизацией. И в данный момент я исследую этот интересный для меня вопрос: «Что западная цивилизация, что западная мысль, западный культурный фон может дать буддизму? Какое преимущество мы как люди с Запада имеем, занимаясь буддизмом?»