Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Во время практики с партнером один из пары повторяет про себя пять ключевых предложений, которые мы повторяли, сидя в кругу и сосредотачиваясь на решении. Затем тот же человек произносит предложение вслух, давая партнеру обещание. При этом он сосредотачивается на чувстве сердечности и понимания. После этого говорящий сосредотачивается на чувстве, что слушающий принимает его заверение и верит ему. На протяжении этого процесса слушающий сосредотачивается на чувстве принятия и веры в сердечность и понимание говорящего. Затем партнеры меняются ролями. На последнем шаге партнеры меняются ролями после каждого из пяти предложений: сначала один, а затем другой дает обещание, и оба партнера сосредотачиваются на совместном создании и принятии сердечности и понимания.

Мы начинаем третью часть упражнения с того, что смотрим в зеркало и направляем на себя эти пять переживаний сердечности и понимания. Мы следуем той же процедуре, что и во время практики с партнером, но заменяем ключевые предложения на следующие:

• "Я буду относиться к себе серьезно"

• "Если это необходимо, я не буду бояться реагировать на то, что вижу или чувствую в самом себе"

• "Я буду принимать во внимание все факты, относящиеся к своей ситуации, не делая преждевременных выводов"

• "После того как я решил сделать что-то для себя, я буду действовать искренне"

• "Я буду воздерживаться от того, чтобы заставлять себя совершать что-либо ненужное"

Затем мы повторяем эту процедуру, опустив зеркало.

На последнем шаге мы смотрим на несколько своих фотографий, относящихся к разным периодам нашей жизни. Мы пытаемся смотреть на каждую из фотографий как на фотографию отдельного человека и относиться к каждому из этих людей серьезно. Мы стараемся не бояться обращаться к чувствам, которые испытываем по отношению к себе, какими мы были в прошлом. Не упорствуя в получении стойкого впечатления, основанного на выборочной памяти, мы пытаемся принимать во внимание все факты, имеющие отношение к тому периоду. Если у нас нездоровое отношение к себе в прошлом и это отношение является причиной страданий или заблокированных эмоций, мы принимаем решение поступать искренне, для того чтобы изменить его. Наконец, мы пытаемся не настаивать на невозможном, болезненно цепляясь за желание, чтобы мы в прошлом поступили иначе. Прошлое позади. Мы ничего не можем сделать для того, чтобы изменить уже случившееся. Все, что мы можем сделать, – это принять прошлое с пониманием, сердечностью и прощением и учиться на своих ошибках.

Чтобы подтвердить свои решения, мы повторяем вслух ключевые предложения:

• "Я буду серьезно относиться к тому себе, каким я был в прошлом"

• "Если понадобится, я не буду бояться иметь дело с тем, что я чувствовал по отношению к себе в прошлом"

• "Я буду принимать во внимание все факты о ситуации, в которой я находился в прошлом, не делая поспешных выводов"

• "Решив однажды сделать что-то, я буду поступать искренне для того, чтобы справиться с вызывающими сомнения неразрешенными чувствами"

• "Я не буду настаивать на невозможном, я буду прощать"

Позволив каждому из решений впитаться, мы сосредотачиваемся на чувстве сердечности и понимания по отношению к таким себе, какими мы были в прошлом.

Естественным образом проявляющиеся умственные способности, делающие возможной сбаланстрованную чувствительность, – радость, сосредоточенность, сердечность, понимание, самоконтроль и чувство вдохновленности – это все факторы ума и сердца. Чтобы эффективно работать с ними, необходима действенная концептуальная модель. Она должна быть достаточно широкой, чтобы включать в себя все необходимые аспекты ума и сердца и объяснять методы, используемые для работы с каждым из них. Буддийское описание ума предоставляет такую модель.

Большинство западных философских систем четко разделяют ум и сердце. В таких системах ум имеет отношение к рациональному мышлению, тогда как сердце относится к эмоциям и чувствам. Буддизм, напротив, группирует эти три аспекта (рациональное мышление, эмоции и чувства) в один термин, включающий также чувственное восприятие, воображение, сновидения, сон и бессознательное. По умолчанию этот термин переводят на западные языки как "ум".

Рассмотрение ума и сердца в качестве двух аспектов одного явления облегчает объединение понимания и сердечности. Это обязательно должно учитываться в любой программе по развитию сбалансированной чувствительности. Дуалистическое видение ума и сердца зачастую становится причиной отказа либо от логических методов, либо от эмоций и чувств. Это особенно справедливо в случае, когда мы считаем один из этих подходов "хорошим" и заслуживающим доверия, а другой – сомнительным и "плохим".

Ум не имеет формы. Это не физический орган, расположенный где-то в мозге. Кроме того, его нельзя свести к чему-то физическому, подобно нервной системе или электрохимическим процессам, описывающим неврологические функции. Ум также не является лишь абстрактной метафизической сущностью, придуманной философами. С точки зрения буддизма явление, переводимое как "ум", вообще не является сущностью, или субстанцией. Cлово "ум" скорее относится к умственной деятельности – как к сознательной, так и к бессознательной, – которая происходит благодаря мозгу индивидуума, его нервной системе и их физиологическим процессам.

Более того, термин "ум" не обозначает агента, или посредника, – того, кто или что осуществляет умственную деятельность. Это слово также не ссылается на инструмент, которым мы пользуемся, чтобы понять зрительный образ, подумать мысль или почувствовать эмоцию. Слово "ум" определяет только саму умственную деятельность, такую как видение, чувствование чего-то или размышление о чем-то. Этот термин включает в себя даже тонкую психическую активность во время сна.

Если мы относимся к своему уму как к "вещи" внутри нас, мы зачастую проецируем на него некую фиксированную сущность. Например, мы полагаем, что наш ум неспособен ничего чувствовать или неспособен справляться с переполняющими его эмоциями. Отождествляя себя со своим умом, мы считаем себя неадекватными или находим себе оправдание. Мы настаиваем на том, чтобы другие принимали нас именно такими, поскольку это наш способ существования. Если же вместо этого мы будем рассматривать свой ум как умственную деятельность, нам будет проще понять, что наш опыт меняется вместе с меняющимися обстоятельствами. По мере того как мы осознаем и усиливаем позитивные факторы, уже сопровождающие нашу умственную деятельность, наша чувствительность естественным образом становится более сбалансированной.