Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Предположим, что мы приготовили ужин к заранее согласованному с нашим другом времени, но прошел час, а наш гость так и не появился. Мы звоним и узнаем, что наш друг только что встретил кого-то, кто пригласил его поужинать, и они сейчас в ресторане. Мы чувствуем себя чрезвычайно обиженными и приходим в ярость.

Подход традиции карма-кагью к инопустотности предлагает еще один метод для успокоения нашей излишне чувствительной реакции. Сначала нам необходимо исследовать, что именно произошло. Наш исходный опыт этой ситуации состоял в том, что мы услышали по телефону голос нашего друга, говорящий, что он или она не придет к нам ужинать. Если бы мы остановились на этом опыте и приняли его содержание, мы бы просто съели свой ужин, а порцию друга отнесли бы в холодильник. Возможно, мы чувствовали бы печаль из-за того, что нам не удалось поужинать с другом, но мы бы не чувствовали личную обиду или злость. Однако мы не остановились на этом. Наш ум разорвал наш опыт этой ситуации на две отдельные части. Из услышанных нами по телефону слов он создал видимость, или чувство, "невнимательного негодяя", а из нашего слушания эти слов – глубоко оскорбленное, пострадавшее "я". Веря в эту обманчивую, двойственную видимость, мы долго оставались расстроенными, будучи не в состоянии выбросить из головы мысли о нанесенном нам оскорблении.

Нам необходимо деконструировать эту обманчивую видимость и вернуться к своему изначальному опыту того, что мы всего лишь слышим слова нашего друга по телефону. Помня этот опыт, нам необходимо сосредоточиться на создавшей его деятельности ясного света. При этом мы не отторгаем переживание всех эмоций, чувств или понимания. Однако произошедшее не должно нас тревожить. Опыт подобен волнам в океане нашего ума – не в смысле волн, разбивающихся о берег, а в смысле зыби, возникающей где-то посреди океана. Мы визуализируем момент, когда мы слышим эти слова, как волну деятельности ума ясного света, и представляем, что волна естественным образом оседает, даже не побеспокоив глубины океана. Это помогает нам успокоиться.

Чтобы избежать крайностей, нам необходимо переживать волну недвойственным образом, а именно с точки зрения всего океана, от его глубин до поверхности. Поступая так, мы не избегаем волн, подобно прячущейся от врагов подводной лодке, и мы также не позволяем им болтать нас, как корабль на поверхности океана. Волна – это всего лишь движение воды. Она не является целым океаном.

Чандракирти дал объяснение трем типам сострадания: направленному на страдание, направленному на явление, и "ненаправленному". Первый тип – когда мы смотрим на чувствующих существ с точки зрения их страдания и развиваем желание, чтобы они были свободны как от страдания, так и от причин страдания. Одним из источников их страдания является их неосведомленность о том, что у них вообще есть какие-либо проблемы, не говоря уже о незнании причин собственных проблем. Например, наш друг расстраивается из-за самых незначительных неудач и считает это нормальным. Он не понимает, что это происходит по причине излишней чувствительности и что можно что-то сделать, чтобы это исправить. Когда мы видим такую печальную ситуацию, наше сострадание к нашему другу становится еще сильнее.

Сострадание, направленное на явления, рассматривает существ с точки зрения их непрерывного изменения. Благодаря этому состраданию мы желаем, чтобы другие были свободны от страдания и его причин благодаря пониманию того, что и то и другое непостоянно. Мы также видим, что другие не осознают этот факт и поэтому, будучи, к примеру, в подавленном настроении, они усугубляют свои страдания, думая, что эти страдания будут продолжаться вечно. Понимание этого способствует усилению нашего сострадания к ним.

Ненаправленное сострадание рассматривает существ с точки зрения их пустотности. Ему свойственны те же желания, что и первым двум, но они основаны на отсутствии прочного отождествления других с их страданием. Видение того, что другие не обладают таким пониманием и потому отождествляют себя со своими проблемами, еще больше усиливает наше сострадание к ним.

Перечисленные методы деконструкции подчеркивают непостоянство и пустотность человека, на которого направлено наше внимание, а также причины его или ее страдания. Практика этих методов дает понимание, необходимое для развития трех типов сострадания. Поэтому в следующей главе мы познакомимся с тремя упражнениями на деконструкцию обманчивых видимостей и после этого выполним практику для объединения этих упражнений с состраданием. Сбалансированная чувствительность всегда требует совместного развития мудрости и сострадания.

Деконструирование обманчивых видимостей, создаваемых нашим умом, не означает, что ум сразу перестанет производить их и верить в них. И наши инстинкты, и эти видимости очень убедительны, и они могут быть ослаблены только благодаря достижению нами абсолютного знания природы реальности, когда наше видение того, как существуют вещи, станет автоматическим. Это знание, однако, развивается поэтапно, хотя и нелинейно. Оно не сразу становится совершенным. Понимая это, мы становимся более терпеливыми и сострадательными к себе, достигая в своем развитии зрелости.

Предположим, что мы ревниво относимся к своему компьютеру. Хотя мы знаем, что наш супруг или супруга в состоянии справиться с ним, мы инстинктивно испытываем недостаток доверия. Когда бы он или она ни пользовались нашим компьютером, мы находимся поблизости и ждем, что случится что-то страшное. Наш ум заставляет это выглядеть так, будто бы близкий нам человек несомненно что-нибудь сломает.

Деконструировав эту видимость и свою реакцию на нее, мы способны тренировать самоконтроль. Мы не стоим над нашим супругом и не кричим, даже если он сделал что-то неправильно. И все же, если что-то случилось, мы по-прежнему злимся. Будучи знакомы с природой реальности, мы перестаем злиться, но, все же, мы нервничаем. Только после значительной практики мы перестаем нервничать из-за мысли, что что-то может пойти не так. До тех пор пока мы полностью не избавились от нашей привычки ревниво относиться к своему компьютеру, мы по-прежнему можем автоматически кричать: "Не прикасайся к нему!", - если наш супруг вдруг подошел к нашему компьютеру и это застало нас врасплох.

Мы проходим через аналогичные этапы, когда работаем над своей реакцией на обвинения нашего супруга или супруги в том, что мы не доверяем ему или ей. Сначала мы не кричим в ответ, хотя по-прежнему чувствуем злость и обиду. Затем мы даже не сердимся, но на энергетическом уровне мы расстроены. Опять же, требуется значительное время для того, чтобы наша энергия перестала расстраиваться, когда наш супруг кричит на нас. Для достижения абсолютного равновесия нам необходимо взять на себя долговременное обязательство.