Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Медитативные техники предлагают способы развития навыков, необходимых для достижения сбалансированной чувствительности. Медитировать – значит приучать себя к некоему позитивному качеству, чтобы это качество в итоге стало естественной частью нашего характера. Регулярно тренируясь, мы можем научиться перебрасывать мяч через планку. Похожим образом, посредством медитации мы можем натренировать себя быть более чувствительными и не слишком эмоциональными в жизни.

Медитативные техники используют различные средства для того, чтобы создать конструктивное ментальное состояние или чувство, либо чтобы признать то, что уже присутствует в нас как врожденное качество. Мы можем развивать любовь, например, думая о счастье других или обращаясь к своей естественной сердечности. Традиция гелуг тибетского буддизма придает особое значение первому из этих двух методов, в то время как учения школы ньингма, в своей системе дзогчен (великая завершенность), – последнему из них. Западные философские системы называют эти два подхода рациональным и интуитивным.

Оба подхода, и рациональный и интуитивный, требуют освобождения ума от посторонних мыслей и вялости. Мы не в состоянии обращать внимание на проблемы других или пользоваться присущей нам сердечностью, если мы волнуемся или если нашим умом овладевает усталость. Сосредоточенность важна для достижения желаемого чувства. Достигнув его, мы многократно направляем это чувство на других людей и на самих себя, но не вербализуем его. Произнесение про себя слов "я тебя люблю" может отстранить нас от наших чувств или усилить нашу неуверенность в своем отношении. Непосредственное переживание любви, через направленность этого чувства на кого-то без вербализации, формирует из этого чувства стабильную привычку. Это первый шаг в медитации. Следующий шаг представляет собой слияние с новой привычкой путем полной сосредоточенности на взращиваемой нами сердечности. Теперь мы считаем ее неотъемлемой частью своего характера.

В традиции гелуг эти две стадии называют распознающей и стабилизирующей или "аналитической" и "формальной" медитацией. Разница между ними такая же как разница между тем, чтобы действительно видеть в своем новорожденном младенце своего ребенка и тем, чтобы наслаждаться чувством того, что теперь мы стали родителем.

Этот курс развития сбалансированной чувствительности содержит в себе серию из двадцати двух упражнений – восемнадцати основных и четырех упражнений высокого уровня сложности. Хотя в основе этих упражнений лежит медитация, ими могут заниматься люди с любым уровнем подготовки. От практикующего потребуются только искренняя мотивация и правильное понимание материала.

Любой курс по саморазвитию, позволяющий работать самостоятельно, представляет определенную опасность для людей с недостаточным уровнем психического здоровья. Это утверждение справедливо и в отношении данной серии упражнений. Если, прочитав несколько глав этой книги, кто-либо не уверен в своей способности cправиться эмоционально с приведенным здесь материалом, такому человеку не следует пытаться практиковать. В этом случае лучше сначала обратиться за профессиональной помощью. Тем не менее, нам не следует откладывать практику до тех пор, пока мы не станем идеально уравновешенными. Если мы достаточно зрелы и сильные эмоции не расстраивают нас, то мы можем попробовать практиковать эти методы.

Для тренировки чувствительности очень важна мотивация. Если мы удовлетворены своей текущей ситуацией, мы не станем ничего делать для ее улучшения. Нам необходимо честно взглянуть на качество своей жизни, а именно проанализировать особенности своих отношений с другими людьми и с самими собой. Если мы считаем, что в этих отношениях есть недостатки, то нам стоит подумать о том, хотим ли мы, чтобы эти отношения продолжали ухудшаться. Хотим ли мы, чтобы будущие взаимоотношения тоже были нездоровыми? Хотим ли мы ограничить себя в помощи другим по причине своей неспособности формировать чуткие взаимоотношения? Глубокий анализ каждого из этих вопросов имеет решающее значение для практики этого курса.

Перейдя к практике, нам необходимо искать причины своих трудностей. Предположим, что благодаря первому упражнению мы обнаружили, что наши взаимоотношения часто содержат одну или несколько форм бесчувственности или излишней чувствительности. Нам необходимо подумать о том, как наши взаимоотношения могут улучшиться, если мы уменьшим, а в конечном счете устраним этот дисбаланс. Как только мы поняли причинно-следственную связь между проблемами с чувствительностью и качеством своей жизни и обрели мотивацию, мы готовы к изучению способов исправления проблем.

Первый шаг состоит в том, чтобы узнать о положительных качествах, которые могут нам помочь, и о методах для развития этих качеств. Следующий шаг состоит в размышлении над этими качествами и тщательном их изучении. Если они лишены смысла или не кажутся нам действенными, то бесполезно пытаться их развивать. Тем не менее, как только мы убедились в разумности и полезности эти качеств, недостаточно оставить их всего лишь на уровне интеллектуального знания. Нам необходимо с помощью надлежащей практики сделать эти качества частью своей жизни.

Литература, посвященная очищению состояний ума или "тренировке ума", известная в тибетском буддизме как лоджонг, рекомендует сначала создавать позитивные чувства по отношению к самим себе, а затем медленно расширять эти чувства на других. Предполагается, что каждый человек хорошо относится к самому себе. Однако западные люди, похоже, сталкиваются с особой проблемой, связанной с низкой самооценкой и отчужденностью. Многим трудно хоть как-то иметь дело с самим собой, не говоря уже о том, чтобы быть к себе чутким и добрым. Поэтому для большинства западных людей более подходящим видится порядок практики, согласно которому сначала формируется некоторый опыт сбалансированной чувствительности по отношению к другим, который мы затем направляем на самих себя. Личный контакт с другими, даже поверхностный, менее проблематичен для многих людей, чем улучшение их отношения к самим себе.

Многие западные люди также испытывают серьезные проблемы во взаимоотношениях с другими людьми. Поскольку очное общение с другими людьми иногда может быть слишком сложным, то, возможно, лучше следовать примеру современной психологии, где лечение часто начинается с индивидуальной терапии и только затем происходит работа в группе.

Большинство упражнений этого курса содержат три фазы практики. Порядок этих фаз отражает приведенные выше соображения. В первой фазе мы смотрим на фотографии разных людей или просто думаем о них, используя визуализацию, чувства, имена людей или некоторую их комбинацию. В традиционной буддийской медитации предпочтение отдается визуализации. Если же наши способности в визуализации слабы, то эффективнее будет сосредотачиваться на фотографии. При этом нам необходимо чувствовать, что мы обращаемся к реальному человеку, действительно находящемуся перед нами. Выбирая изображение, следует обратить внимание на то, что изображение человека с нейтральным выражением лица предоставляет наиболее открытую основу для развития навыков чувствительности. Расположение изображения на уровне груди помогает предотвратить вялость, нередко возникающую в случае, когда изображение располагается на уровне наших ног. Во многих упражнениях использование фотографии человека в качестве точки отсчета для размышлений об этом человеке может оказаться более подходящим, чем непосредственная сосредоточенность на реальном человеке на протяжении всего процесса.