Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Преимущество молчания состоит в том, что мы избегаем потенциально бурного конфликта, гнева другого человека и собственного возможного одиночества в будущем. Негативными причинами молчания являются наши страхи и неуверенность. Так как долгосрочная польза всегда важнее краткосрочных неприятностей, наше беспокойство определенно является гиперреакцией. Следовательно, оно не служит веским доводом в пользу того, чтобы ничего не делать. Из того факта, что мы переутомлены и устали, следует, что, возможно, нам надо немного подождать с нашим разговором, но не стоит откладывать его в долгий ящик. Взвешивая все факторы, мы видим, что причины, по которым нам необходимо что-то менять в наших взаимоотношениях, более веские, чем те, по которым можно ничего не делать. Мы принимаем решение действовать.

Как только мы приняли такое решение и если мы явно мотивированы чувством любви к этому человеку, мы готовы решать, что именно делать. Варианты выбора: перестроить взаимоотношения или расстаться с человеком. Чтобы принять решение, нам необходимо настроить наши десять умственных факторов и воспользоваться пятью типами глубокого осознавания. Мы сосредотачиваемся на человеке с мотивированным побуждением. Пользуясь зеркальным осознаванием, мы различаем и обращаем внимание на разные аспекты его или ее поведения. Затем, посредством уравнивающего и индивидуализирующего осознаваний, мы различаем шаблоны, принимая во внимание индивидуальность каждого из них. Приятное контактирующее осознавание и чувство счастья от перспективы разрешения проблемы усиливают наши заинтересованность, памятование и сосредоточенность. Эти факторы, в свою очередь, ведут нас к распознаванию способа действия. Мы распознаем способ действия посредством осознавания осуществления. Затем мы проверяем мудрость и эффективность нашего выбора при помощи осознавания реальности. Наконец, если наш выбор кажется нам наиболее разумным, мы намереваемся предложить его другому человеку, когда начнем разговор с ним или с ней.

Процесс принятия решения требует доброты, сердечности и понимания, а не азарта планирования битвы. Мы должны быть уверены в том, что выбранное нами решение этически безупречно – не является ни разрушительным, ни нечестным по отношению к чувствам вовлеченных в ситуацию людей.

Чтобы избежать бесчувственности к самим себе, нам необходимо понимать ограниченность своих возможностей. Все же, в рамках своих возможностей, нам надо быть готовыми ответить "да" или "нет" на конкретные вопросы по ходу дискуссии. Нам также необходимо выбрать подходящее для такого разговора время, когда мы оба будем восприимчивы. Опрометчивые действия могут привести к катастрофическим последствиям. Самое главное – наш подход к дискуссии не должен содержать предубеждений. Благодаря осознаванию реальности, мы даем человеку шанс измениться, понимая, что никто не меняется мгновенно. Кроме того, осознавание реальности позволяет нам оставаться открытыми к его или ее точке зрения и предложениям. Если мы находим это полезным, мы можем отрепетировать то, что мы можем сказать, и шаги, которые мы сами готовы предпринять. Как бы там ни было, как и при урегулировании любых разногласий, нам необходима гибкость, чтобы не следовать фиксированному сценарию.

Мы пытаемся представить, что делаем все это спокойно и по-доброму. Даже если другой человек сердится, обижается или расстраивается, нам нужно разрешить проблему. Для этого требуется мужество и сила. Избавление от озабоченности собой дает нам такое мужество. Говоря и действуя недвойственно, мы перестаем быть напуганными или неуверенными. Литература по абхидхарме упоминает нерешительность в числе шести наиболее беспокоящих состояний ума. Колеблясь или сомневаясь во время принятия решения, касающегося нездоровых взаимоотношений, мы тратим время и энергию на незрелые, причиняющие страдания психологические игры. Это мешает нашему развитию в жизни.

Если позже мы понимаем, что выбранное нами решение неверно, нам необходимо принять ограниченность своей способности знать наилучшее решение. В конце концов, мы не всеведущи. Более того, наше решение было не единственным фактором, повлиявшим на произошедшее с человеком или с нами. Учась на собственном опыте, мы можем лишь пытаться применять сострадание и мудрость, чтобы продолжать жить.

Во время второй фазы этого упражнения мы сидим в кругу остальных участников группы и сосредотачиваемся на одном из тех участников, в отношении которого нам необходимо принять некое решение. Если мы знаем кого-то в группе и у нас с этим человеком есть разногласия, то мы можем работать над этим. Если у нас нет разногласий или мы никого не знаем, мы можем работать с такими вопросами, как улучшение наших взаимоотношений или их установление. Подходя к проблеме недвойственно и с сердечной заботливостью, мы пытаемся объективно оценить ситуацию и исследовать свои чувства, интуитивное знание, свои желания и то, что нам необходимо делать. Затем мы пытаемся применить свои десять умственных факторов и пять типов глубокого осознавания, чтобы выбрать способ действия и принять решение действовать.

Мы практикуем третью фазу упражнения, сосредотачиваясь на себе, сначала глядя на свое отражение в зеркале, а затем работая без зеркала. Выбирая сложные решения, которые нам необходимо принять и которые касаются нас самих, мы применяем те же подходы, что и в предыдущих фазах этого упражнения. Полезные для рассмотрения вопросы включают то, что мы собираемся делать со своей жизнью, какую работу мы собираемся выполнять, где мы собираемся жить и с кем, следует ли нам поменять работу, когда мы собираемся выйти на пенсию и что мы собираемся делать после этого и так далее. Нам необходимо применять навыки чуткости, обретенные нами благодаря этому курсу упражнений, чтобы помочь себе разрешить наиболее сложные для себя вопросы в жизни.

Из-за глубоко укоренившейся привычки заблуждаться относительно реальности, наша умственная деятельность инстинктивно и непрерывно создает не только двойственные видимости, но также и «тройственные». Согласно учению мадхьямаки (Срединного пути), она производит обманчивую видимость кажущихся прочными деятеля, объекта и действия – «трех кругов» каждого явления. Затем умственная деятельность проецирует эту видимость на каждый момент нашего естественного недвойственного познания вещей такими, какими они являются на самом деле. Из-за заблуждения, автоматически сопровождающего эту умственную деятельность, мы верим в обманчивую видимость. При этом, поскольку обособленное «я», которое мы создаем и с которым отождествляем себя как с деятелем – полная фантазия, мы естественным образом чувствуем неуверенность в его якобы прочном существовании.