Александр Берзин - Буддийская Дхарма в повседневной жизни

В работе над собой нам надо рассматривать другую пару крайностей: совершенную одержимость своими чувствами или же полное их игнорирование. Первое — это своего рода нарциссизм, одержимость собой. Мы заботимся только о том, что чувствуем мы, и склонны игнорировать то, что чувствуют другие. С другой стороны, мы можем полностью разорвать контакт со своими чувствами или же ничего не чувствовать вообще, как если бы наши эмоции были анестезированы, «заморожены» новокаином. Чтобы избежать этих крайностей, требуется достичь тонкого равновесия. Это не так просто.

Если мы всегда наблюдаем за собой, это создает воображаемую двойственность: мы сами, и то, что мы чувствуем или делаем, и мы, таким образом, по-настоящему не вступаем в отношения с кем-либо, не «находимся» с этим человеком. Подлинное искусство состоит в том, чтобы научиться относиться к другим и действовать естественным и искренним образом, в то время как часть нашего внимания постоянно направлена на отслеживание нашей мотивации и тому подобного. Нам надо стараться вести себя подобным образом, но без того, чтобы впадать в некий фрагментированный, неестественный стиль поведения, при котором, находясь с другим человеком, не вовлекаясь, мы будем отсутствовать в его жизни.

Я также должен отметить, что если мы проверяем свою мотивацию и чувства в каких-то межличностных отношениях, то иногда полезно будет сказать об этом самому человеку. Однако чувство, что мы должны сообщить ему об этом, будет сродни нарциссизму. Часто другие люди совершенно не интересуются тем, что мы чувствуем. Быть уверенным, что они хотят об этом знать, — значит, придавать особую важность себе. Когда мы замечаем, что начинаем действовать эгоистично, надо просто прекратить это делать. Нет нужды объявлять об этом во всеуслышание.

Другой набор из двух крайностей состоит в полярных мнениях о том, что мы совершенно никчемны или совершенны. Если мы придаем слишком много значения своим трудностям, проблемам и разрушительным эмоциям, мы можем начать чувствовать себя так, словно мы плохие, никчемные люди. Это чувство очень легко деградирует в чувство вины. «Я должен заниматься практикой. Если я не занимаюсь, значит, я плохой человек». Это слишком невротичная основа для здоровой духовной практики.

Нам также надо избегать другой крайности, которая состоит в том, чтобы слишком много внимания уделять своим положительным сторонам. «Мы все совершенны. Просто распознайте свою природу будды. Все замечательно». Это очень опасный подход, так как он может подразумевать, что нам нет нужды ни от чего отказываться, не надо прекращать ничего негативного, поскольку все, что от нас требуется, — это рассмотреть свою природу будды. «Я замечательный. Я совершенный. Мне не надо прекращать свое дурное поведение».

Необходим баланс, равновесие. Если мы пали духом и слишком самокритичны, нам нужно напомнить себе о своей природе будды, а если мы чувствуем себя слишком восторженно, то нам следует обратить внимание на свои недостатки.

В целом мы должны принять на себя ответственность за собственное развитие и за избавление от проблем. Конечно, мы нуждаемся в помощи. Нелегко сделать это самостоятельно. Мы можем получать помощь от учителей или от духовного сообщества, людей, которые близки нам по образу мыслей, которые работают над собой, а не винят других в своих бедах. Вот почему в отношениях внутри пары важно иметь единый, общий подход, в особенности в том, чтобы не винить другого в любых возникающих проблемах. Если оба партнера обвиняют друг друга, такие отношения вообще обречены. Если только один партнер работает над собой, а другой занимается только тем, что обвиняет, тогда судьба этих отношений также предрешена. Если мы уже находимся во взаимоотношениях, в которых другой человек всегда приписывает нам вину, а мы задумываемся, что мы могли бы сделать со своей стороны, это не значит, что нам надо разрывать свои отношения, но все же что-то сделать здесь будет довольно сложно. Нам надо постараться не принять роль мученика в этих взаимоотношениях. «Я все это сношу. Это так тяжело!» Подобная ситуация может быть очень невротичной.

Та форма поддержки, которую мы можем получить от духовного Учителя, от сходно мыслящего духовного сообщества и друзей, называется иногда «вдохновением». Буддийские учения придают громадное значение получению вдохновения от Трех Драгоценностей, от учителей и иных источников. Тибетское слово джинлаб (byin-rlabs) обычно переводится как «благословение», что является неверным переводом. Вдохновение нам необходимо. Нам нужна определенного рода сила или решимость для того, чтобы двигаться вперед.

Путь Дхармы не является простым путем. Он имеет дело с неприглядными сторонами нашей жизни. Нам требуются стабильные источники вдохновения. Если источник нашего вдохновения рассказанные Учителем фантастические истории о чудесах и тому подобном, будь то применительно к самому себе или к другим персонажам буддийской истории, они не смогут стать для нас надежным источником вдохновения. Определенно это может вызывать в нас восторженную возбужденность, но нам надо проверить, какой эффект это оказывает на нас. В умах многих людей это лишь выстраивает некий фантастический мир, в котором мы стремимся к спасению посредством чудес.

Мы воображаем, что некий великий волшебник собирается спасти нас своими чудодейственными силами или что мы неожиданно сделаемся способны явить эти чудеса сами. Нам надо быть очень осторожными в отношении этих фантастических историй. Они могут вдохновлять нас, наполнять верой, и это может быть полезно, но все это не является надежным, стабильным источником вдохновения. Нам требуется основательный, устойчивый фундамент практики.

Прекрасным примером является Будда Шакьямуни. Будда не старался «вдохновить» людей или впечатлить их пересказом фантастических историй. Он не важничал, перемещаясь туда-сюда, благословляя страждущих и тому подобное. Та аналогия, которую использовал Будда и которая повторяется на протяжении всей истории существования буддийских учений, состоит в том, что Будда подобен солнцу. Солнце не старается согреть людей. Естественным образом благодаря тому, чем солнце является, оно спонтанно несет тепло всем и каждому.

Хотя мы можем воспарить ввысь, слушая фантастические истории, чувствуя прикосновение к нашей голове статуи святыни (при благословении) или когда нам повязывают вокруг шеи защитный шнурок, но все это крайне ненадежно и преходяще. Стабильный источник вдохновения — это человеческая личность вашего Учителя, естественная и неподдельная, его характер и то, как он обрел эти качества в результате практики Дхармы. Вот что действительно вдохновляет, а не то действие, которое человек предпринимает, чтобы увлечь нас. Хотя на поверхности это может быть не так воодушевляюще, как фантастическая история о духовных свершениях, но это даст нам стабильное и неиссякающее чувство вдохновения.