Александр Берзин - Определение объектов надёжного направления (прибежища)

В данном высказывании Майтрейи также кроется второй смысл: истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьев, ещё не достигших просветления, представляют собой лишь глубочайший уровень Драгоценностей Дхармы и Сангхи, но не глубочайший уровень Драгоценности будды. Только истинное прекращение и истинные пути в потоке ума будд служат всеми Тремя драгоценностями. Следовательно, только будды могут быть окончательными источниками надёжного направления.

Другими словами, важнее всего именно будды, поскольку они – источники надёжного направления на всём пути вплоть до просветления и являются последним этапом развития Сангхи. Они стали буддами благодаря Дхарме, пройдя через различные стадии Сангхи.

Принятие надёжного направления в жизни, указанного явным и глубочайшим уровнями Трёх драгоценностей – это простое принятие надёжного направления (s kyab-‘gro tsam-pa-ba ). Оно также называется причинным принятием надёжного направления ( rgyu’i skyabs-‘gro ), поскольку в данном случае его источники – это люди и явления, которые играют роль причин достижения Трёх драгоценностей.

Источник особого принятия надёжного направления ( skyabs-‘gro khyad-par-ba ), называемого также результативным принятием надёжного направления ( ‘bras-bu’i skyabs-‘gro ), – Три драгоценности, которых мы достигнем в будущем на основе актуализации свей природы будды.

Следовательно, когда мы простираемся перед Тремя драгоценностями, принимая простое и особое надёжное направление, мы выказываем уважение не только тем, кто стал арьями, архатами и буддам и их достижениям, но также самим себе и нашим собственным успехам в будущем.

Каждая из Трёх редких и высших драгоценностей может быть представлена объектом, который является лишь номинальной драгоценностью ( brdar-btags-pa’i dkon-mchog ), но не подлинным источником надёжного направления. Поскольку подлинные Драгоценности будды, Дхармы и Сангхи не являются легко доступным объектами, с которыми мы можем встретиться, – чтобы выражать уважение, мы используем их изображения.

1. Номинальная драгоценность будды включает в себя рисунки и статуи будд.

2. Номинальная драгоценность Дхармы включает в себя напечатанные тексты Дхармы из двенадцати текстуальных категорий учений.

3. Номинальная драгоценность Сангхи – это четыре человека и более в любой из четырёх групп монастырской сангхи: полные монахи, полные монахини, послушники и послушницы. Не обязательно, чтобы люди, составляющие Сангху, были из одной категории или чтобы Сангха состояла из людей, относящихся ко всем четырём группам.

Поскольку номинальные Драгоценности не являются истинными Драгоценностями, практика буддизма не влечёт за собой поклонение идолам, книгам, монахам и монахиням.

В современном западном мире термин « сангха » используется для членов Дхарма-центров и организаций, как если бы он соответствовал понятию церковного прихода. Это нетрадиционное использование термина. Если даже среди членов монастырского сообщества встречаются люди эмоционально неуравновешенные и даже неэтичные, которые некомпетентны и на них нельзя опереться как на подлинные источники надёжного направления, то насколько же меньше подходящих людей среди изобилия членов Дхарма-центров.

Обобщая, можно сказать, что есть две причины выбора надёжного направления, которое символизируют Три драгоценности, – это ужас ( ‘jigs-pa ) и вера в истину ( dad-pa ).

Ужас в данном контексте – это состояние ума, сосредоточенное на первых двух Благородных истинах (истинных фактах о жизни), то есть на истинных проблемах (истинном страдании) и их истинных причинах. Это слово часто ошибочно переводят как «страх», но это не беспокоящая эмоция. Чувствуя страх, мы преувеличиваем отрицательные аспекты страдания и его причин и проецируем истинно установленное существование ( bden-grub , истинное существование) на них и на себя. Затем мы ощущаем, что истинно существующие объекты нашего страха переполняют истинно существующих «нас», и, хотя мы желаем освободиться от них, мы совершенно беспомощны.

С другой стороны, когда мы чувствуем ужас, мы объективны к истинному страданию и его истинным причинам, не преувеличиваем их и не проецируем на них или на себя установленного существования. Мы всем существом желаем прекратить переживание объектов ужаса. Однако это не подразумевает чувства беспомощности, хотя в этом случае мы осознаём, что нам нужна помощь. Скорее, это ведет к отречению ( nges-‘byung ), то есть к решению освободиться от истинных трудностей и их истинных причин.

[См.: Отречение – решимость освободиться. ]

Границы нашего понимания первых двух Благородных истин расширяются по мере продвижения по трём уровням мотивации ламрима . На начальном уровне истинные проблемы – это перерождение в одном из низших миров и переживание невероятных страданий. Истинная причина – разрушительное поведение, основанное на отсутствии осознавания поведенческих причин и следствий. На среднем уровне истинные проблемы – неконтролируемо повторяющиеся сансарные перерождения и все формы страданий, испытываемых там. Истинные причины – омрачения эмоциями, препятствующие освобождению. На продвинутом уровне истинные проблемы – это невозможность вести других к освобождению наилучшим образом. Истинные причины – омрачения познания, мешающие всеведению. На высшем уровне дополнительная причина принятия надёжного направления – сострадание, то есть желание, чтобы другие освободились от истинных проблем и их истинных причин.

Вторая причина принятия надёжного направления Трёх драгоценностей – это вера в истинность того, что Три редких и высших драгоценности способны помочь нам освободиться от истинных проблем и их истинных причин. Другими словами, нам нужно верить в то, что глубочайшие Драгоценности будды, Дхармы и Сангхи – третья и четвертая Благородные истины (истинное прекращение и истинный путь, который ведёт к достижению этого) способны навсегда удалить две первые Благородные истины. Более того, мы должны понять это на двух уровнях.

На уровне причинного принятия надёжного направления истинное прекращение и истинные пути в потоке ума арьев, архатов и будд указывают нам путь. Придавая нашей жизни надёжное направление, мы обретаем вдохновение и подлинные достижения, а также обучаемся благодаря просветляющему влиянию этих существ на протяжении всего пути. На самом деле наши истинные проблемы и их истинные причины устраняются благодаря достижению нами истинного прекращения и истинных путей, то есть достижению Трёх драгоценностей в будущем. Приняв результативное надёжное направление, мы начинаем двигаться к этой цели.