Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Довольно часто первое о чем узнают люди, встречаясь с учением будды, это то, что практика этого учения принесет счастье и комфорт в этой жизни, а также и в следующих перерождениях. Итак, начав практику буддизма, они, вполне естественно, надеются, что счастье войдет в их настоящее и будущее перерождения немедленно и без препятствий. В реальности такого не происходит. Просто невозможно знать, какая именно карма была накоплена нами вследствие прошлых причин и следствий, и какие негативные действия мы совершали. Результаты этих негативных действий приносят нам неожиданные страдания, боль, нужды и болезни. Когда такое случается, надо сознавать, что наша плохая карма вызревает и таким образом исчерпывается. Часто мы видим, что высоко реализованные мастера страдают от тяжелых болезней или от политических и религиозных преследований. Почему такое случается? Невозможно серьезно отправляться в длинное путешествие, из которого не рассчитываешь вернуться, не разобравшись перед этим со всеми долгами и обязанностями. Перед долгой дорогой необходимо быстро расплатиться с долгами. Так же все эти мастера должны спешно очистить свои кармические долги, чтобы избавиться негативной кармы.

Если с нами случилась тяжелая болезнь, мы должны размышлять следующим образом: в мире есть много людей, у которых такая же болезнь, при этом многие из них страдают значительно больше, чем мы. Все эти люди когда-то были нашими родителями, итак, чтобы помочь им, нам следует практиковать, принимая все их страдания на себя, надеясь, что их болезнь вызреет в нашем теле, а они освободятся от страданий и будут счастливы. Именно с такими мыслями нам следует с радостью практиковать тонглен, практику обмена своего счастья на боль и страдание других.

Фраза «не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика бодхисаттв» относится к силе нашего намерения. Учась взглядам буддизма и практикуя бодхичитту, мы одновременно сталкиваемся с неблагоприятными обстоятельствами, болезнями и страданиями. Когда такое случается, возникают сомнения в пользе для нас учения будды, теряется уверенность в учении. Все это признак того, что мы теряем надежду. Следует понимать, что практика Дхармы ускоряет вызревание кармических зерен. Если мы прерываем практику и отказываемся от Учения, мы не только теряем шанс уплатить наши кармические долги, а еще и создаем много новых. Если кто-то отказывается от лекарства во время болезни, это никак не окажет содействие выздоровлению, а только ухудшит состояние больного. Понимая это, даже в очень затруднительных ситуациях, даже перед лицом смерти мы должны ценить и беречь свою бодхичитту и учение будды. Бодхичитта – это наш боевой товарищ, чрезвычайно сильный и способный преодолеть все препятствия. Если у нас такой взгляд на вещи, наша бодхичитта возрастет и принесет пользу еще большему количеству живых существ.

Надеясь на улучшение наших жизненных обстоятельств в этой жизни благодаря практике Дхармы, мы считаем, что Дхарма – это только метод для временного улучшения жизненных условий. Сегодня многие люди именно так и думают. Считая, что Дхарма не освобождает их от страданий и трудных ситуаций, они постепенно уверяют себя, что учение будды не приносит никакой пользы. Это ошибочный взгляд. Дхарма дает нам возможность понять причины, следствия и закон кармы. Цитируя великих мастеров: „если хочешь знать свои прошлые жизни, просто посмотри на свои теперешние трудности”. Сейчас мы ощущаем эффект вызревания кармы; все это следствия посеянных в прошлых перерождениях причин. Если мы сознаем это, то настойчиво практикуем.

Иногда мы встречаем мастеров, которые учат Дхарме, пользуются большим почетом и имеют много последователей, уважающих их и жертвующих много денег. Это вдохновляет нас, но когда мы сами становимся монахами или монахинями, или когда вообще много практикуем, другие не очень уважают нас и не жертвуют денег, чтобы поддержать нашу практику. Увидев это, у нас возникает желание прекратить практику. Все это является следствием отношения к Дхарме, как к методу временного освобождения от страданий. Такое отношение и в самом деле способно принести лишь кратковременные результаты.

Ситуация, о которой только что говорилось, имеет прямое отношение к строфе номер семнадцать. Вообще, уважают ли нас в этой жизни, и получаем ли мы денежную помощь, зависит от блага и заслуг, накопленных в прошлой жизни. К нашей настоящей практике это может не иметь никакого отношения.

Миларепа был очень бедным и люди постоянно насмехались над ним. А о многих великих мастерах вообще мало кто знал, поэтому часто к ним относились с пренебрежением. Для человека, который в самом деле заинтересован в практике, не имеет значения, уважают его другие или нет. Только увеличение духовных заслуг и сохранение бодхичитты является важным. Если вы сохранили драгоценнейшую жемчужину бодхичитты, какая разница уважают и хвалят вас другие люди или держат вас за дурака – все это лишь проявления, пустые по своей природе они не имеют никакой сути. Если люди пренебрегают вами, вы не должны впадать в отчаяние. Самое главное – это никогда не отрекаться от учение будды.

Иногда практикующие буддизм болеют или их преследуют злые духи. Следует сознавать, что только Будда, Дхарма и Сангха, Три Драгоценности, могут защитить нас. Другие люди и мирские боги не способны предоставить настоящей помощи. С этого времени мы должны с незыблемой уверенностью повторять молитву Прибежища и драгоценную мантру Тары. Что же касается злых духов, помните о том, что только страх в вашем сознании делает их настоящими. Природа этих духов подобна пустоте, они не существуют на самом деле. Просто уверенно повторяйте мантру и ничего не бойтесь.

Конечно, когда происходит что-то неприятное, это является признаком того, что наша плохая карма очищается. Мы можем прочитать об этом в биографии Миларепы. Миларепа обладал огромной силой, с ним многое случалось, и все мы можем многому научиться на примере его жизни. Ко мне приходит множество людей, которые спрашивают, в чем причина неприятностей. Мой ответ таков – если попадаете в затруднительное положение, повторяйте матру Миларепы, Тары или Авалокитешвары. Если сможете действительно сконцентрироваться, все ваши проблемы исчезнут.

Постоянная практика визуализации и медитации поможет нам развить свое сознание. Если повторять мантру Тары только один день, никаких настоящих изменений не произойдет. Ваше сознание – это зеркало, вам следует научиться контролировать его. Если ваше зеркало способно отобразить в себе Йидам, злые духи не появятся в нем. Если же Йидам не отображается в вашем сознании, там появятся злые духи. Сознание одно, когда в нем отображается Йидам, для злых духов не остается места, и наоборот. Именно поэтому нам следует визуализировать и практиковать как можно более часто, чтобы приучиться к постоянной практике. В этой строфе рассматривались неприятные ситуации, строфа номер девятнадцать учит, как относиться к приятным ситуациям.