Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

19. Даже если вы известны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика Бодхисаттв.

Если мы чем-то знамениты, люди признают нас как великих мастеров, знаменитых ученых или знают нас, как известных миллионеров, нам следует подумать о природе этой славы и понять, что в ней нет никакой реальной сути и значения. Что действительно имеет значение так это, можем ли мы стабилизировать бодхичитту в своем сознании. Материальные богатства, друзья, социальное положение, репутация – все это ерунда. В момент смерти наши богатства превратятся в ничто и не принесут ни единой капли пользы, если они не были использованы как подношение Трем Драгоценностям или использованы в благотворительных целях. Единственное, что принесет нам пользу в момент нашей смерти, это наша бодхичитта. Все остальное, богатство, друзья, семья, не сможет принести никакой пользы, так как после смерти мы не сможем забрать все это с собой.

Если мы постоянно размышляем над этим, то наше сознание не будет отождествлять себя со светскими наслаждениями и богатствами. Если наше сознание все еще привязано к наслаждениям и богатствам этого мира, во время смерти нам будет очень тяжело попасть в чистую сферу будды. Но, если мы способны понять суетность самсарных наслаждений, наше сознание не станет увлекаться ими, а попасть в чистую сферу будет довольно легко. Итак, следует понимать, что все явления в сферах желаний и форм, а также в сферах, где формы отсутствуют, пусты по своей сути. Не привязывайте к ним! В этом и заключается содержание фразы «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв ».

Привязанность к богатству и славе имеет два основных негативных последствия: во-первых, когда желание постоянно возрастает, с течением времени будет очень тяжело достичь освобождения; во-вторых, сильная привязанность к богатству всегда вызывает в сознании не менее сильную зависть. Когда вы достигаете славы и богатства, то чувствуете себя очень счастливыми. Но, когда оказывается, что другие еще более богаты и знамениты чем вы, в сознании возникает злоба и зависть. По этой причине даже братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Если же вы страдаете, а другие в это время наслаждаются жизнью, зависть сжимает ваше сознание до тех пор, пока в нем не исчезнут какие бы то ни было положительные проявления. Тогда, даже увидев, как кто-то страдает, вы будете радоваться, глядя на эти страдания. Когда такое случается, нет сомнения в том, что все ваши духовные заслуги почти исчерпались. Именно потому, что привязанность к богатству и славе содействует возникновению зависти, нам следует воздерживаться от нее. Если мы поймем, что мирская слава и богатство не имеют никакой настоящей сути, воздерживаться от мыслей, преисполненных желания и зависти, будет не так уж и тяжело. Перейдем к строфе номер двадцать.

20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, – их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика Бодхисаттв.

Если не преодолеть ненависть в собственном сознании, количество внешних врагов будет постоянно увеличиваться. Сначала недругов будет только пять, потом десять, в скором времени весь городок будет полон ваших неприятелей, и все это благодаря агрессивным мыслям, которые взяли ваше сознание в плен. Ненавидя кого-то, вы будто сами себе вонзаете в ногу нож – ваша ненависть наносит боль в первую очередь вам самим. Неважно между кем происходят ссоры и потасовки, между родителями и детьми или между мужчинами и женщинами, когда люди находятся в состоянии ненависти и агрессии, их лица становятся страшными и безобразными, и находиться рядом с ними не очень приятно. Когда человек разозлился, чтобы вы ни старались сказать ему, чтобы изменить ситуацию, он вас не услышит. Злость служит причиной боли, ведь разгневанный человек порождает боль и страдание.

Когда дети видят на лицах своих родителей гневное выражение, они боятся даже приближаться к ним. Родители могут потом удивляться и спрашивать себя, почему их дети постоянно прячутся от них и относятся к ним, скорее со страхом, чем с любовью и уважением. Возможно, это происходит потому, что родители постоянно злятся на детей, ведь тогда вполне естественно, что дети начинают держаться от них подальше. Злоба и гнев приводят к тому, что внешних противников и врагов становится все больше и больше. Мысли, преисполненные злобы и ненависти, во-первых, приносят боль и страдание нам самим, и во-вторых, приводят к тому, что окружающие относятся к нам не очень хорошо. Рано или поздно такие мысли приводят нас к перерождению в одной из сфер ада. Итак, единственный наш настоящий враг – это ненависть в нашем сознании. Вылечить свой ум от этой болезни можно любящей добротой и сочувствием.

Там где есть любящая доброта и сочувствие, нет места для ненависти, и наоборот, когда сознание преисполнено ненавистью, в нем не остается места для бодхичитты. В некотором смысле наше сознание как это кресло, на котором может разместиться только один человек. Любящая доброта и сочувствие и ненависть не могут сосуществовать. Вот почему нам следует практиковать и взращивать любящую доброту и сочувствие в своем сознании и избавиться от гневных и агрессивных мыслей.

Когда-то давно жил монах, который постоянно сердился, и как не старались ему помочь другие, он не был способен измениться к лучшему. Монаху постоянно снилось, что он убивает людей или поджигает дома, и он очень страдал от таких снов. Но, после того, как монах получил учения о практике бодхичитты и начал практиковать их, эти сны уже не возникали так часто и страдание от них уменьшились. Нам следует сознавать, что мысли, преисполненные ненависти и злобы, генерируют соответствующие образы, которые приобретают реальность и формируют из себя сферы адов. Хотя злобные мысли являются бесформенными, ад имеет форму. Когда сознание преисполнено ненависти, даже во сне нас будут преследовать видения, в которых мы сражаемся, стреляем в людей, убиваем. Именно это и случилось с монахом, но после того, как он начал постоянно практиковать бодхичитту, сны о драках и убийствах прекратились.

Такое можно очень часто наблюдать в обычной жизни. Человек теряет всех своих друзей благодаря своей постоянной разгневанности и агрессивному поведению, настраивает против себя большинство людей, которые живут рядом, и даже иногда вынужден переехать в другой дом, поселок или город. В следующем городе история повторяется и такой человек всегда будет окружен врагами и будет вынужден постоянно переезжать. Все это потому, что настоящий враг находится не где-то снаружи, а в сознании человека, и враг этот – гневные и агрессивные мысли. Преодолев агрессию в собственном сознании, мы избавимся от всех внешних неприятелей. Вот почему очень важно практиковать терпение и выдержку. Будда сказал, что терпение превратит всех врагов в друзей. Если же человек всегда агрессивный, все друзья превратятся во врагов.