Падампа Сангье - Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

Основа этого — добросердечие. Будда, обращаясь к царю Прасанджиту, сказал «О великий царь, велики и многочисленны дела твои. Восседаешь ли, шествуешь, вкушаешь или покоишься, да будут все твои деяния, законы и суждения рождаться добросердечием. Так ты даруешь безмерное благо своим подданным и накопишь безмерные заслуги для себя».

Что подразумевается под добросердечием? Нежная забота о своих родителях, разумеется, тоже показатель добросердечия. Но ваши родители — это лишь два человека из бесконечного множества существ. Чтобы быть поистине добросердечным, нужно, освободившись от всякой ненависти, эгоизма и безразличия, видеть своих родителей во всех существах — не только в друзьях, но и во врагах, и в тех, с кем вы незнакомы.

Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.

Добросердечие должно выражаться в ощутимой пользе для других. Но что такое, по вашему мнению, польза для других? Давать еду, одежду, кров и любовь — это, бесспорно, знак добросердечия, но такая доброта все-таки ограниченна. Нужно стараться помогать другим в более широком, неограниченном смысле, и только Дхарма может дать нам такую возможность.

Необходимо стараться помогать всеми способами: прямо и косвенно, молитвами и действиями. Испытывая сострадание, произносите имена будд и бодхисаттв, например, над муравейником, или прудом, где разводят рыбу, или перед вольером для птицы и делайте пожелание: «Пусть эти мириады живых существ избавятся от перерождения в низших мирах сансары!». Есть много подобных действий, которые по-настоящему могут приносить пользу. Пусть вами постоянно движет побуждение помогать другим и все больше ширится бодхичитта — желание обрести просветление на благо всех существ.

Нельзя оценивать действия поверхностно. Их ценность зависит от нашего внутреннего отношения. Если заниматься показной благотворительностью из эгоистических соображений — рассчитывая, скажем, на благодарность или на кармическое вознаграждение — это не будет иметь ничего общего с добросердечием. Такие намерения сводят на нет качества ваших действий. Помните, что истинный путь Махаяны — это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.

Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта — это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта — это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.

Когда бодхисаттва, полностью постигнув пустоту, становится буддой, его сострадание проявляется уже не как обычные относительные мысли, наподобие таких: «Это существо молит меня о помощи, и мне нужно ему помочь» или «Это существо не просит помощи». Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи. Такое сострадание не имеет ничего общего с пристрастностью, привязанностью или неприязнью — как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание — это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Именно такими безграничными могут быть деяния будды на благо существ. Понимая это, вы даже в прохладном ветерке, овевающем больного, у которого жар, будете видеть благословение и сострадание будд.

Когда мы страдаем от зла, которое нам причинили без очевидной причины — как, например, пострадали тибетцы от китайцев, — это может быль лишь следствием зла, которое мы сами причинили другим в предыдущих жизнях. Отсюда следует, что, отвечая на насилие насилием, мы только порождаем еще больше страданий.

Если у вас украдут что-то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь — вот единственный ответ на ненависть.

В одной из историй о прошлых жизнях Будды рассказывается о том, как совершенствовать терпение. Однажды царь, совершая прогулку по лесу со своей свитой, разгневался, обнаружив, что, пока он отдыхал в тени, его царицы ушли слушать наставления мудреца, жившего на поляне неподалеку. Этим отшельником был Кшантивадин — «Учитель Терпения». Услышав, что мудреца считают учителем терпения, царь в ярости приказал испытать его хваленое терпение — сначала отрубить ему руки, а потом и голову. Однако, несмотря на такую жестокость, мудрец действительно не чувствовал ничего, кроме любви и сострадания, молясь, чтобы потом, когда он станет Буддой, царь и царицы стали бы его учениками.

Если с утра до ночи вы работаете: пашете свое поле, строите себе солидный дом или путешествуете по миру — эти труды могут принести вам финансовое вознаграждение и другие недолговечные блага. Но ничто из этого не даст вам прочного счастья и не поможет продвинуться по пути к просветлению.

Если же вы все свои дела связываете с Дхармой, то даже такой малый жест, как поклон или обход храма по кругу, будет иметь глубокое значение. Будда сказал, что сделать лишь один поклон с преданностью — достаточная причина, чтобы вы родились великим царем, и не однажды, а столько раз, сколько пылинок помещается под вашим простертым телом от поверхности земли до самого золотого основания вселенной [6] Согласно буддийской космологии, гора Меру и четыре больших континента, восемь малых континентов и семь окружающих океанов покоятся на золотом основании. , да и то ваша заслуга не будет этим исчерпана.

Как говорится: «Рот — вместилище обманов, врата всех оплошностей и проступков». Рот человека, находящегося под влиянием клеш, — источник праздной болтовни, лжи, клеветы и брани. Похоже, что у людей есть неутолимая потребность в недобрых сплетнях и постоянном обсуждении войн и других неприятностей, которыми они еще больше подстегивают клеши.