Франческа Фримантл - Сияющая пустота. Интерпретация Тибетской книги мертвых

«Тибетская книга мертвых »(Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa .The Tibetan Book of the Dead .Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p .13)

Подробная и прекрасно иллюстрированная работа о тибетской иконографии и ее символическом значении, в том числе и об атрибутах мирных и гневных божеств, — «Энциклопедия тибетских символов и мотивов» Роберта Вира (Robert Beer. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. London, Serindia Publications, 1999).

Чогьям Трунгпа . «Путешествие без цели »(Chögyam Trungpa .Journey Without Goal .Boulder, Prajna Press, 1981, p .111) .

«Тибетская книга мертвых »(Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa .The Tibetan Book of the Dead .Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p .18) .

Эти причудливые существа можно увидеть на многих старинных произведениях тибетской живописи .См ., к примеру, илл .23с, 25 и 36с из книги Стивена М .Коссака и Джейн Кейси Сингер «Священные видения »(Steven M .Kossak, Jane Casey Singer .Sacred Visions .New York, The Metropolitan Museum of Art, 1998) .На последней из перечисленных иллюстраций изображен также гаруда (над головой Амогхасиддхи) .

В тексте «Освобождение посредством ношения», принадлежащем к тому же циклу терм, приводится тибетская форма имени «Наиведья» — zhal zas та , но в мантру этой бодхисаттвы входит слово nritye .

«Тибетская книга мертвых »(Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa .The Tibetan Book of the Dead .Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p .23) .

«Тибетская книга мертвых »(Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa .The Tibetan Book of the Dead .Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p .23) .

Две парные тангки, на которых изображения видьядхар распределены между мандалами мирных и гневных божеств, приводятся на репродукциях D 119 и 120 в 1-м томе труда В. Эссена и Т. Тинго «Боги Гималаев» (W. Essen, T. Thingo. Die Cotter des Himalaya. Munich, Prestel-Verlag, 1989. Vol. I, plates 119 and 120). Мандалу гневных божеств с полной системой видьядхар см. на илл. 6 книги Детлефа Инго Лауфа «Священное искусство Тибета» (Detlef Ingo Lauf. Tibetan Sacred Art. Berkeley, Shambhala, 1976, plate 6).

«Тибетская книга мертвых» (Franchesca Fremantle and Chögyam Trungpa. The Tibetan Book of the Dead. Berkeley, Shambhala Publications, 1975, p. 24).

Превосходную книгу о принципе дакини — «Теплое дыхание дакини» — написала Джудит Симмер-Браун (Judith Simmer-Brown. Dakini's Warm Breath. Boston, Shambhala, 2001).

Чогьям Трунгпа . «Игра иллюзии »(ChogyamTTungpa .Illusion's Game .Boston, Shambhala, 1994, p .116) .

Чогьям Трунгпа . «Искусство дхармы »(Chugyam Trungpa, Dharma Art,Boston, Shambala, 1996, p .35) .

Блейк У . «Бракосочетание неба и ада ».

Чогьям Трунгпа . «Искусство дхармы »(Chöyam Trungpa, Dharma Art,Boston, Shambala, 1996, p .47) .

Там же, р .43 .

Чогьям Трунгпа . «Миф свободы »(Chöyam Trungpa .The Myth of Freedom .Boulder, Shambhala, 1976, p .156) .

Чогьям Трунгпа . «Искусство дхармы »(Chöyam Trungpa, Dharma Art, Boston, Shambala, 1996, p .36) .

Тиб . ye shes 'chol ba ; этот термин часто используется в дзогчен .

Чогьям Трунгпа . «Поблески Абхидхармы ».(Chöyam Trungpa .Glimpses of Abhidharma .Boston, Shambhala, 1975, pp .101-102 .)

Имеется в виду другой текст того же цикла терм — «Освобождением посредством ношения, самоосвобождение скандх» (тиб. blags grol phung po rang grol ). Основное его содержание — мантры сотни мирных и гневных божеств.

Древнейший вариант этой легенды приводится в «Сарвататхагатататтвасамграхе» и пересказывается в книге Д. Снеллгроува «Индо-тибетский буддизм» (David Snellgrove. Indo-Tibetan Buddhism, London, Serindia, 1987, pp. 134—141). Более поздний вариант можно найти в песнях 5-6 книги Еше Цогьял «Жизнь и освобождение Падмасамбхавы» (Yeshe Tsogyal. The Life and Liberation of Padmasambhava. Berkeley, Dharma Publishing, 1978, Cantos 5-6).

В Ведах именем Рудра, означающим буквально «ревущий» или «рычащий», называются многие божества и силы, в том числе ветер и дыхание. Кроме того, это было древнейшее имя бога, которого впоследствии стали именовать Шивой («Благосклонным»), одного из главных божеств в пантеоне позднего индуизма. Вера в подобные божества как в некие реальные внешние сущности в корне противоречит основополагающей идее буддизма, поэтому в качестве Махадевы («Великого бога») Шиву считали персонификацией ошибочных воззрений, препятствующих пробуждению. По справедливости говоря, это не столько подлинно индуистская трактовка, сколько буддийский — в первую очередь, тантрический, — взгляд на индуистские верования. В то же время известен и другой, качественно иной образ этого божества. С древнейших времен Рудра-Шива стоял в традиционном пантеоне особняком, будучи самым духовным из богов, глубже прочих проникшим в сансарическую природу божественной жизни. Он олицетворяет принцип растворения, которое с поверхностной точки зрения воспринимается как разрушение, но в действительности представляет собой возвращение сознания к первозданному состоянию истинного знания. Шива — Владыка Йоги, прообраз тантрического йогина, со временем ставший символом освобожденного сознания. Поэтому в те времена, когда две тантрические традиции — индуистская и буддийская — развивались в тесной связи друг с другом, этот бог в качестве символической фигуры мог восприниматься как главный и весьма грозный соперник ваджраяны. Однако буддийские предания о нем не имеют ничего общего с индуистскими легендами о Рудре и Шиве . В его иконографии можно отметить некоторые черты сходства с херуками (лунный серп в волосах, гирлянда из черепов, обернутая вокруг бедер тигровая шкура, покрытое пеплом тело и змеи, обвивающие его руки и ноги), но крыльев у него нет, а кроме того, он ничуть не похож на уродливых ракшасов.

Санскр . махоттарахерука ;тиб . сe mchog heruka .

Санскр . кродхадхатвишвари ;тиб . khro тоdbyings phyug .

Чогьям Трунгпа . «Львиный рык »(Chöyam Trungpa .The Lion's Roar .Boston, Shambhala,1992, p .202) .

Исключение представляет «Владыка шатра» (одна из форм Махакалы); см. в кн. Небески-Войкович «Оракулы и демоны Тибета» (Nebesky Wojkowitz.Orac/es and Demons of Tibet. Graz, Akademische Druck-u. Verlagsanstalt, 1975, p. 51). Впрочем, не исключено, что и этот образ восходит к традиции ньингма.