Вангчук Девятый Кармапа - Махамудра, рассеивающая тьму неведения

Нет конца вопросам, которым вы можете подвергать, например, такую мысль как “вчера я видел своего друга”. Где находится эта мысль? Откуда она пришла? Из чего она сделана? Имеет ли эта мысль ту же форму, что и ваш друг, и является ли образ вашего друга таким же, как и сам ваш друг? Когда эта мысль проходит, она не оставляет следа, как облако на небе, или она оставляет отпечаток, как ребенок, идущий по песчаному пляжу? Если вы говорите, что эта мысль не имеет качеств и не может быть обнаружена, то что вы скажете о мысли, которая думает это? Если немой не может выразить свои мысли словами, значит ли это, что у него нет мыслей?

Допрашивая мысль так, вы можете “довести её до смерти”. Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.

Когда мысль возникла, или вы заставили её появиться, посмотрите на неё без блокирования или ухватывания. Чувствуете ли вы приятное (чувство) по отношению к ней или неприятное - смотрите на собственную природу приятно или неприятно окрашенного (чувства). Не важно, сколько у вас мыслей - смотрите на них. Когда возникает сильное омрачение, такое как один из пяти ядов (страсть, гнев, глупость, гордость или зависть), или вы заставляете это появиться, смотрите также и на это. Добиваясь уверенности в том, что вы отсекли все крайние идеи, которые вы могли произвести изнутри, рассмотрите саму (омрачённую) мысль (такую как гнев), объект этой мысли (образ врага) и непосредственно предшествующую ей мысль и проверьте, например, есть ли какая-то разница в том, насколько в каждом из этого задействован ваш ум (или осознающий их аспект).

Когда вы видите, что природа мысли - это светлое, ясное осознавание, тогда проверьте, есть ли какая-то разница между светлым, ясным осознаванием, которое вы уже видели, созерцая спокойный ум, и светлым, ясным осознаванием, которое вы видите теперь, созерцая мысль. Если вы не можете определить, тогда уберите мысль обратно и приведите себя в состояние ясного осознавания.

Это фигуральное выражение. Мысли - это не “чёртик в коробочке”, которого можно запихнуть обратно. То, что здесь имеется ввиду - это прекратить допрос и позволить мысли исчезнуть.

Когда (другая) мысль возникает совершенно внезапно, когда вы не смотрите, посмотрите на её действительную природу, чтобы увидеть, что эта мысль никоим образом не фальсифицирует природу вашего подлинного обыкновенного ума.

Изменяется ли сам океан, когда волны поднимаются и опадают? Влияет ли облако на небо?

Так как это то, что вы должны увидеть, смотрите очень хорошо.

Короче, когда Гуру и его ученик, работая вместе, приходят к этому выводу, основанному на том, как появляются мысли (у ученика), и как он понимает их, тогда отсечён корень (неведения) и достигнут истинный смысл. Это вторая практика (в освоении проникающего видения) - применение методов созерцания (природы движущегося ума), чтобы прийти к узнаванию того, что это такое.

Затем, чтобы прийти к осознанию неразделимости ума и явлений, надо созерцать (ум), когда он реагирует на явление (в момент непосредственного восприятия). Используя ту же позу тела и способ взгляда, что и раньше, однонаправленно фокусируйте глаза и внимание на выбранном объекте, таком, как ваза, ваше отражение в зеркале, Гора Меру или любая подходящая визуальная форма в пространстве (перед собой). Скрупулёзно созерцайте его. Немного расслабляйте своё восприятие этого и затем созерцайте снова.

Таким же образом рассматривайте природу звука, который является объектом (восприятия) вашего уха, и узнайте, есть ли (по природе) какая-то разница между приятным и неприятным или между громким и приглушённым (звуком). Рассматривайте звук своего собственного голоса, чьего-то ещё и так далее. Также рассматривайте ароматный и скверный запах, являющийся объектом (восприятия) вашего носа, приятный и неприятный вкус у себя на языке, приятное и неприятное, горячее и холодное и также явно болезненное физическое ощущение у себя в теле - созерцайте всё, что вам доводится. Является ли созерцаемое вами явление чем-то, что исчезает, прекращая существовать? Являются ли сознание и явление при восприятии двумя различными предметами? Приходит ли явление в сознание (снаружи) или, когда сознание реагирует на что-то, оно выходит и ухватывается за явление, думая: “Сейчас я это отображу”? На самом, деле ум и явления неразделимы (как “магическое зеркало” и образы в нём). Есть только великолепие явлений и Пустоты, без (действительно существующего) объекта.

Посмотрите на сознание, которое занято созерцанием, и поочерёдно на пять типов объектов его чувственного восприятия (сначала визуальные образы, потом звуки, запахи, вкусы и осязательные ощущения). Посмотрите, есть ли какое-то различие между ними двумя (между сознанием и проявлениями его чувственных объектов), а затем посмотрите, какова разница между явлением, которое есть объект (для сознания), и сознанием, которое воспринимает его как свой объект. После того, как вы созерцали объект, так ли, что объект - это нечто “там снаружи” - твёрдое и реальное?

Это исчезает, когда вы закрываете глаза? Куда девается ясность проявления объекта, когда вы заслоняете глаза рукой?

Если вы говорите, что это не так, тогда это звучит так, как будто совсем нет разницы между объектом (с одной стороны) и умом, который может беспрепятственно созерцать (этот объект), но который (со своей стороны) спокоен и не держит (ничего за свой объект) и в котором (поэтому) ничто не (проявляется) четко. Если вы говорите, что нельзя думать, что между ними нет разницы, но скорее это так, что объект - это что-то “там снаружи”, твёрдое и реальное, то, что (вы скажете) о той самой мысли, которая думает это? (Её объект тоже там, снаружи?) Рассмотрите это.

Таким же образом проверьте, одно и то же ли (ваши) тело и ум или (они) различны. Если это одно и то же (один предмет), тогда тело, которое есть что-то, что появляется и исчезает, и ум, который (по природе) есть нечто постоянное, не возникающее и не исчезающее, должны быть одним и тем же.

Хотя ваше восприятие, как и тело, изменяется от момента к моменту и, таким образом, непостоянно, природа ума - ясное, пустое, блаженное осознавание. Это нечто, что не меняется и является постоянным в том смысле, что не зависит от причин и условий. Природа ума не возникает из ничего, когда вы рождаетесь или просыпаетесь, и она не исчезает, когда вы умираете или погружаетесь в сон. Осознавание, по своей сути, всегда остаётся одним и тем же, независимо от того, что оно осознаёт.