Чоки Нима - Учение о предварительных практиках

Что такое Татхагатагарбха? Что такое суть Просветления? В чем заключается суть Просветлённого? Это два качества: сострадание и мудрость, единые и нераздельные. Сострадание подразумевает мудрость и наоборот. Такова суть просветления.

В учении говорится, что именно это и есть суть просветления, которой мы обладаем и которую необходимо взращивать. Нужно приложить определённые усилия, и тогда эти качества смогут развиться и укрепиться. Когда естественному качеству — состраданию — помогают таким образом, посредством определённых усилий, его энергия становится невероятно мощной.

Мы должны взращивать его, усиливать, позволять становиться всеохватным, безграничным потому, что сострадание неимоверно сильно. Так ведь? Сострадание — одно из лучших качеств ума, точно так же, как агрессия (и вы, наверное, согласитесь со мной) — одно из худших. Именно гнев заставляет страдать нас самих и окружающих нас людей, в то время как сострадание делает нас счастливыми. Именно сострадание ведёт нас к счастью. Благодаря состраданию становятся счастливыми все: и мы сами, и окружающие — вне зависимости от того, какое счастье имеется в виду: временное или абсолютное. Гнев же и агрессия как в относительной, так и в абсолютной перспективе заставляют страдать и нас, и всех остальных.

Будда очень подробно объяснял созревание кармы, природу кармических деяний и процесс их созревания. Давайте рассмотрим страдания и то, что вызывает страдания. Что является фундаментальной причиной любых страданий? Непосредственная ситуация? Или же причина связана с абсолютной перспективой? Исследуя этот вопрос, мы обнаруживаем, что причина страданий — невежество. Причина заключается в неспособности видеть явления такими, какие они есть, вследствие чего развиваются беспокоящие эмоции.

Одна из беспокоящих эмоций, особенно негативная, — это гнев, агрессия. Гнев и агрессия заставляют нас страдать и приносить страдания другим.

Что такое гнев и агрессия? Это состояние противопоставления себя другим. В этом состоянии любые наши действия и слова направлены на то, чтобы ранить другого, причинить ему вред, поэтому гнев и агрессия неоправданны и их следует искоренять.

Проявление подобных эмоций ведёт нас по пути страданий, и точно так же всё, что мы делаем в таком состоянии, принесет боль и страдания окружающим. То есть гнев и агрессия заставляют нас страдать и увеличивают страдания. Поэтому и говорится, что нет большего зла, чем гнев.

Итак, вопросы кармы, созревания кармы и последствий наших действий можно свести к очень простым положениям. Можно сказать, что момент негативного ума — это момент плохой кармы, момент создания плохой кармы.

Что такое негативный ум? Это враждебный ум. Агрессивный ум. Это — плохая карма, так как, позволив хотя бы на миг проявиться враждебному, агрессивному уму, мы создаём определенную склонность ума. Это влияет на ум определённым образом, и в будущем агрессивность будет проявляться всё чаще. Чем больше мы вовлекаемся в этот процесс, тем больше позволяем всплывать на поверхность и проявляться враждебному, агрессивному уму. Постепенно тенденция злиться и быть агрессивным усилится, и таким образом основой всех наших поступков и слов будут злые намерения.

Если мы привыкнем к агрессивности и враждебности, то, в конечном счете, превратимся в разрушительную личность.

Каким образом можно исправить фактор злости и агрессивности? Что может искоренить его? Сострадание! Чистое, подлинное сострадание. Зрелое сострадание. Сострадание должно быть зрелым, это не должно быть сострадание детского уровня. А что такое зрелое сострадание? Оно является зрелым тогда, когда стало беспристрастным, объективным. Когда оно свободно от предубеждений и пристрастий, оно возникает по отношению ко всем людям вне зависимости от того, являются они нашими друзьями, врагами или совершенно незнакомыми людьми. Сострадание можно назвать зрелым, если вы испытываете его в одинаковой мере ко всем существам. Такое сострадание может полностью искоренить гнев и агрессию.

Буддизм — практическое учение, следовательно, если мы изучаем буддизм, это означает, что мы получаем учение и применяем его непосредственно к себе. Мы пытаемся понять намерения и смысл, уделяем большое внимание учениям, пристально рассматривая их и изучая, и углубляем понимание. Так мы обретаем уверенность в природе учений.

Мы постоянно совершенствуем проницательность и понимание до тех пор, пока у нас не появится прозрение относительно смысла учения. Тогда это прозрение, ясное понимание позволяет получить опыт посредством практики медитации. Поскольку суть, коренное качество, любящая доброта неотделима от прозрения и мудрости, то природу любящей доброты, сострадания мы изучаем очень тщательно.

Мы пытаемся понять, что имеется в виду под состраданием, что это за способность. Чем больше мы узнаём, что такое сострадание, тем больше поступков совершаем на основе сострадания и тем больше развиваем сострадание. Нам нетрудно признать прямо сейчас, что наше сострадание несовершенно, небеспристрастно и не универсально.

Мы не можем любить постоянно даже тех, кто нам нравится, тех, кого любим. Иногда мы на них злимся. Потом мы жалеем об этом и думаем, что злиться стыдно. Мы думаем: «Я не должен был злиться», — но на следующий день повторяется то же самое. Даже полагая, что по-настоящему любим своих родителей и детей, мы иногда на них тоже сердимся. Поэтому очевидно, что нам предстоит многое улучшить в плане стабильности и баланса сострадания. Мы должны развить сострадание до такой степени, чтобы в конечном счете оно стало совершенным и полностью беспристрастным.

Существует подлинное сострадание и забота о каждом живом существе, и, как только мы достигаем этого состояния, мы можем действовать на уровне, ранее не доступном для нас. Если мы достигли определенной стабильности в сострадании, если достигли такой зрелости сострадания, когда можем проявлять подлинную заботу и добросердечие ко всем без исключения: и к друзьям, и к врагам, и к незнакомым людям — с этого момента наше тело перестает быть обычным телом. Любые наши поступки становятся источником помощи для других: как на относительном (временном), так и на абсолютном уровне. Конечно, это связано с тем, что физические действия зависят от состояния ума, и если ум становится сострадательным, «пропитывается» состраданием, то и тело превращается в орудие сострадания, равно как и речь становится в высшей степени надёжной, правдивой и достоверной.

Любые наши слова будут воздействовать совершенным образом на тех, кто их слышит. Они будут действовать немедленно. Таким образом, конституция нашего тела и природа голоса будут полностью преобразованы благодаря состраданию. Мы должны стремиться к этому. Это тот Плод, о котором мы говорим.