Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Или, если вам так больше нравится, это амата (бессмертность), не умирание, состояние за пределом смерти, что одно и то же. Когда саматха-випассана развита до совершенного уровня, не остаётся того, кто бы умирал. Когда нет того, кто умирает, нет и смерти. Мы называем это амата, бессмертность, потому что нет умирающего. Однако сейчас всё ещё есть привязанность к индивидуальности, к тому, что мы называем «я». Поэтому есть тот, кто умирает: тот, кто рождается, стареет, болеет, умирает. Когда мы достигаем наивысшей осознанности и мудрости до того предела, когда не остаётся себя или души, принадлежащей кому-либо, тогда нет более рождения, старения, болезней, смерти.

Именно это цель. Должен быть такой уровень осознанности и мудрости (сати-паннья), особенно в этом веке, когда все стремятся к сотворению тупости. Прогресс современного мира только подбадривает этот процесс — очарование новым, странным, интересным, соблазнительным. Нет ничего, что побуждало бы нас к осознанности по отношению к тому, что стоит делать, а чего не стоит, чего достаточно, а чего более чем достаточно. Поскольку ничто не способствует подобной осознанности, мы впадаем в невежество с самого рождения. Как только ребёнок появляется на свет из материнской утробы, его встречают всевозможные вещи, ведущие его к забвению. Ребёнок сбивается с пути и идёт всё дальше и дальше не той дорогой, пока не получает ничего лучше того, чего он желает. Поэтому у сегодняшних детей нет ни родителей, ни учителей, ни религиозных образцов, ни заслуг, ни добрых дел, ни религии, ничего полезного. У них есть только эго, только это самое эго, которое жаждет насытить свои эгоистичные омрачения. Вот это и есть настоящая проблема. Я не говорю что все такие, но становится всё хуже и хуже, и, в конце концов, каждый будет жить в невежестве. Не каждый достиг пока такого состояния, но такой путь к падению формируется сейчас для всех.

Поэтому если у вас есть ребёнок, внук или правнук — будьте осторожны! Покажите им правильный путь, по которому они пойдут. Если этого не делать, то это означает отправить их прямиком в ад, в горящее пламя, в то, что сделает их жизнь бесполезной, где существуют только одни страдания. Пожалуйста, примите это знание как нечто очень важное, что следует развивать и сохранять ради блага всех чувствующих существ. Без этого знания не будет человечества. Ничто тогда не будет отличать нас от зверей.

Теперь ещё одна тема и мы закончим. Как мы можем это сделать? Каким способом мы сможем развить саматха-випассану до уровня ядерного века? Я ставил на этом акцент так часто, как будто стучал кулаком по столу. Я настаиваю на этом и убеждён в том, что это не может быть неправильным. Я говорю в согласии с принципами Будды, а потому с уверенностью бью кулаком по столу. Здесь нет места для ошибки; это правильно и с точки зрения глупых истин и с точки зрения абсолютной истины. Мы должны выбрать правильный путь, который приведёт к уничтожению страдания. Истинный путь уничтожит все страдания.

Мы должны понять, что нужные принципы Дхаммы уже существуют. Только Благородный Восьмеричный Путь — и ничего больше — сможет решить проблему. Есть только этот путь. Никакой другой путь не решит проблемы и не устранит страдания. Благородный Восьмеричный Путь — единственный выход. Повышать его силу и энергию — это то же самое, что и повышать силу и энергию саматха-випассаны. Будда использовал обе составляющие одновременно. Когда он говорил о пути, который устраняет страдания или о методе практики реализации прекращения страданий, он иногда упоминал Благородный Восьмеричный Путь, а иногда саматха-випассану. И то и другое можно найти в палийских текстах. Но никто никогда не слышал об этом, потому что этому не учат. Учат только обсуждениям Благородного Восьмеричного Пути, но не обсуждениям саматха-випассаны. Но однозначно это одна и та же вещь. Саматха-випассана — это Благородный Восьмеричный Путь.

Сокрытие фактов привело к пробелу в нашем знании. Поэтому мы не пониманием того, что об одной вещи можно сказать разными способами. А из-за того, что этому не учили, у людей складывается неправильное понимание. Они полагают, что саматха-випассана и Благородный Восьмеричный Путь — это разные вещи. Некоторые даже говорят о том, что саматха-випассана нужна только для лесных отшельников, только для тех, кто полностью покинул мир. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что даже Благородный Восьмеричный Путь подходит только тем, кто оставил мирскую жизнь и более ей не живёт. На самом же деле это одна и та же вещь, которую нужно постичь и использовать пока есть эта самая жизнь.

Мы практикуем саматха-випассану так, чтобы видеть все вещи подлинно и говорить себе «только так, только это, всего лишь так». Это усилит мощь саматхи и випассаны, или же, если ещё чуть уточнить этот момент, увеличит силу прозрения (дхамматтхити-ньяна). Это «прямые знания» (ньяна), которые относятся к «естественному положению» (дхамматтхити) обусловленных феноменов: видению непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха), бессамостности (анатта). Увеличьте мощь прямых знаний (ньяна), чтобы осознать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность. Тогда это даст знания ниббаны (ниббана-ньяна), реализующие ниббану. Увеличьте энергию прямых знаний, чтобы видеть «только это, только так, просто обусловленность (идаппаччаята)». Увеличьте силу этих знаний, и они увеличат мощь и прямых знаний, что даст ясное представление о ниббане, тотальном уничтожении страданий. Увеличьте силу прозрения, и это даст рождение знания ниббаны.

Если мы хотим, чтобы пламя вспыхнуло, мы должны подлить масла в огонь. Если мы хотим, чтобы прямые знания ниббаны сияли в полную силу, мы должны подлить горючего — то есть прямых знаний естественного положения вещей. Практика отмечания истин, как мы уже говорили, называется прямыми знаниями в отношении естественного положения вещей. Подобное развитие мудрости — это дрова, масло и бензин, которые заставляют это пламя гореть с большей силой. То пламя, о котором мы говорим, освещает тьму, уничтожает неведение, ведёт к постижению ниббаны. Поэтому если мы практикуем для того, чтобы увидеть реальность происходящего, непрерывно познавая то, что истинно, то это усилит мощь прямого знания ниббаны и её огонь воссияет во всех направлениях.

Мы используем метафору материального плана и говорим об увеличении топлива для Дхаммы, так чтобы она воссияла. Пламя Дхаммы угасает, оно уже почти потухло, света совсем не осталось. Подлейте масла в огонь Дхаммы! Это пламя вспыхнет и осветит всё вокруг, и люди пойдут по правильному пути. Они смогут дойти по нему до самой вершины — истины о том, что на самом деле нет «я». То же касается и ситуации с мужчиной и его злобной женой, когда он, из-за страстной любви, не мог с ней развестись, хотя уже понял, что она опасна. Он должен подливать топливо правильного знания, и делать это до тех пор, пока не сможет оставить свою злобную жену. Когда этот вопрос будет решён, то не останется страданий.