Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Сегодня мы влюблены в этот мир форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей — мы любим этот мир, даже несмотря на то, что он жалит нас. Мы очарованы этим миром, хотя он кусает и царапает нас. Факт того, что он так поступает с нами, говорит о том, что он не подвластен нам, о том, что у него есть другой возлюбленный, этот мир нечестен с нами. Но мы всё ещё не можем его отпустить. Из-за того, что у нас мало защиты и сил, мы становимся подобным тем дуракам, которые не могут бросить курить или алкоголикам, которые не могут завязать с выпивкой.

Мы должны проводить тщательное исследование себя до тех пор, пока ясно не увидим жуткое наказание атта (себя, эго, души) и не сможем более выносить его. Мы должны положить конец эго раз и навсегда. Сегодня же лучшее, на что мы можем надеяться, так это на нерешительность, как в случае с людьми, которые ненавидят сигареты, но не могут бросить курить или ненавидят алкоголь, но не могут бросить пить. Сегодня мы пьяны эго, пьяны привязанностью к «я», «моему» и не можем бросить этого. У нас недостаточно сил. Пожалуйста, увеличьте силу Дхаммы, силу саматха-випассаны, которые, подобно пламени, осветят всё вокруг и сожгут загрязнения.

Жизнь Благородным Восьмеричным Путём или подлинной саматха-випассаной усиливает осознание таковости (татхата) или же «только так — только это — только так». Всё существует только так, всё согласуется с потоком причин и следствий; нет какой-то отдельной части, за которую можно было бы зацепиться как за себя или своё. Это осознание будет расти до тех пор, пока не останется ни одной вещи, ни одной части чего-либо не важно какого уровня, что можно было бы определить как себя или своё. Тогда не будет страданий, и не останется способа, которым ум мог бы испытывать страдания. Если ум познаёт таковость (татхата), он не сможет переживать страдания. Если ум увидит поток причин и следствий (идаппаччаята), он не сможет страдать от дуккха, потому как не цепляется к чему-либо как к «своему», включая даже самого себя, сам ум. Этот ум не привязывается к вещам, поскольку видит всё в реальности. Это ум, который был отпущен, ум освобождённый и спасённый.

Я имею в виду, что нам нужно ускорить механизм видения таковости, «только так», или пустотности (сунньята), или взаимозависимых обусловленностей причин и эффектов (идаппаччаята). Это всё суть одно и то же, суть отсутствия самости. Сегодня люди помолвлены и обручены с атта или с «собой». А вместо этого им следует направить всю свою энергию к поддержанию правильности — устранению дуккха — как к самому основному жизненному принципу. Зачем блуждать в соблазнах, обмане и омрачениях? Погружаясь в иллюзии и нечистоту, люди подобны нашему современному миру, который всё ближе и ближе к катастрофе с каждым днём. Прогресс! Прогресс, который погубит мир. Тяжело поверить в то, что люди продолжают говорить о том, что мир цивилизован, тогда как эта сама цивилизация уничтожает этот самый мир, привнеся в него опасности ядерного века.

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять самматта). Десять самматта очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (брахмачария) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.

Десять состояний правильности — Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение — это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (виречана), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять самматта. Иногда их называют рвотным средством (вамана), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют «святой водой, смывающей грехи» (дхована), но эта «святая вода» смывает самость. Десять состояний правильности — это прекрасное лекарство от болезни «я».

Я привёл эти простые метафоры материального плана для того, чтобы их было легче запомнить. Когда нет «я», что рождается? Что стареет? Что болеет? Что умирает? Как мы видим, существует надежда не рождаться, не стареть, не болеть, не умирать. Есть надежда, если мы примем это слабительное, искупаемся в этой ванне со «святой водой». Но никто не говорит об этом! Но теперь время пришло — это очень срочное дело и оно становится всё более и более срочным — следует проявить интерес к этому вопросу. Пожалуйста, помогите друг другу. Помогите друг другу в работе над совершенствованием саматха-випассаны этого ядерного века. Каждый должен присоединиться и не терять времени даром. Спешите! Проблема падёт сама собой, когда каждый будет помогать друг другу совершенствоваться в саматха-випассане, которая так нужна этому миру. Мы должны действовать быстро.

Время лекции подошло к концу. Перед тем как мы закончим, позвольте мне выразить надежду, что все вы будете действовать, будете стараться в совершенствовании этих вещей, так, чтобы они появились постепенно или мгновенно, так что это освободит вас от опасностей ядерного века. Теперь хватит слов. Время вышло. Беритесь за дело!

Буддадаса Бхиккху (1906–1993)

Буддадаса Бхиккху (Раб Будды) получил полное монашеское посвящение (биккху) в 1926 году в возрасте двадцати лет. После нескольких лет обучения в Бангкоке он захотел жить ближе к природе, чтобы исследовать Будда-Дхамму. Так он основал монастырь Суан Моккабаларама (Роща Силы Освобождения) в 1932, неподалёку от его родного города. В то время это был единственный лесной Дхамма центр и одно из немногочисленных мест, предназначенных для практики випассаны (випассана — развитие ума с целью ясного видения реальности) в южном Тайланде. Слова Буддадасы, его работы и Суан Мок стали широко известны за прошедшие годы, и это можно назвать «одним из самых значимых событий буддийской истории в Сиаме». Ниже мы приведём только некоторые из его наиболее важных свершений в отношении буддизма.