Буддадаса Буддадаса - Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием

Теперь давайте обсудим естественный Закон в деталях. Мы можем назвать его Основами Будды — Дхаммы. Иногда мы зовём его патичча-самуппада. Вместе, Идаппаччаята — патичча-самуппада означает закон причины и следствия. Это означает, что возникновение всех вещей зависит от их условий. Коротко, мы можем назвать это взаимозависимым возникновением всего сущего. Но в данном случае, мы будем рассматривать только проблемы человеческих существ — все виды страданий и неудовлетворённости.

Чтобы понять процесс Идаппаччаята, давайте начнём с рассмотрения термина аятана, который означает шесть чувств, основанных на шести соответствующих объектах. Внутренние аятана — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Они находятся в нас. Внешние аятана — это форма, звук, запах, вкус, прикосновение, и идеи, либо мысли ума. Вы знаете, что глаз вступает в контакт с формой, ухо со звуком, нос входит в контакт с запахом, язык со вкусом, тело с соприкосновением и ум со своими идеями. Итого, мы имеем шесть пар аятана.

Давайте изучим эти явления в процессе Идаппаччаята. Рассмотрим, как они работают. В качестве примера, возьмём работу первой пары, то есть глаз и форму. Глаз, обусловленный формой, порождает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Когда они все приходят во взаимодействие, возникает контакт (пхасса). Этот пункт очень важен для понимания. Контакт — это момент, в котором невежество либо возникает, либо нет. Если в момент контакта возникает невежество, то он будет развиваться неправильным путём, что приведёт к возникновению проблемы страдания.

Если в момент контакта мы обладаем надлежащей осознанностью и мудростью для того, чтобы им управлять, то у невежества нет шансов на возникновение, ему нет места. Такой контакт не может стать причиной возникновения страдания. Нужно изучать, практиковать, работать для того, чтобы обладать необходимой осознанностью и мудростью в тот момент, когда происходит контакт. Мы еще вернёмся к данной теме чуть позже.

Сейчас я ещё расскажу вам про процесс Идаппаччаята — патичча-самуппада. Если пхасса невежественна (мы называем это слепым, или невежественным контактом), то такой контакт породит слепые, или невежественные чувства. Они могут быть как приятные, так и неприятные, но они в любом случае содержат в себе невежество. Мы называем такое чувство слепым, или невежественным. Такое чувство (ведана) породит невежественное, или слепое желание. Обычно, такое желание мы называем страстью (танха). Здесь мы имеем ввиду не просто желание, а слепое, невежественное, или неправильное желание. Вы должны это знать. Под термином страсть мы подразумеваем слепое желание, то есть желание, исходящее из невежества, или желание, обусловленное невежеством.

Далее, слепое желание (танха) порождает привязанность (упадана). Привязанность, возникающая из слепого, или невежественного желания, также невежественна. Все с чем мы приходим в контакт при невежественном желании, порождает привязанность, включая привязанность к тем или иным значениям слов, или привязанность к вещам, ассоциируя их с понятиями «я» или «моё». Вам нужно знать о пяти агрегатах (или совокупностях), которые называются кхандха на пали или скханда на санскрите. Их важно знать, так как наши привязанности есть по сути цепляния к этим пяти агрегатам. Первая кхандха — это тело. Когда тело выполняет свои функции, невежественный ум привязывается к нему в некоторых случаях как к «я», в остальных случаях как к «моё». Иногда мы видим, что кто-то может даже злиться на своё тело. Он воспринимает это тело как «себя», как своё «я». Или, в других случаях, он воспринимает его как «своё», то есть «своё тело». Это есть первая кхандха, или агрегат материальности (рупа — кхандха).

Вторая кхандха — это чувства, или ведана-кхандха. Когда в уме возникают какие-либо чувства, невежественный ум привязывается к ним и начитнает относиться к ним как к «своим» чувствам. Они воспринимаются как «я» или «моё», что также порождает привязанность.

Третья кхандха называется восприятие (саннья-кхандха). Под этим подразумевается восприятие чего-либо как то или иное, как те либо эти, как моё счастье, моё страдание, как хорошее или плохое. В некоторых случаях, восприятие ума привязано к «я» того, кто воспринимает. В других случаях, восприятие привязано к понятию «моё» — моё восприятие. Вы можете понять, что некоторые вещи могут быть привязаны двумя способами: как то, что производит действие, или как конечный продукт такого действия.

Следующая, четвёртая кхандха, или агрегат цепляния, называется санкхара-кхандха. Санкхара в данном случае обладает особым значением. Буквально, это означает формировать, но здесь формирование выступает в особом значении, присущем уму, то есть оно выражено в мыслительном процессе. Как глагол, санкхара означает обуславливать, то есть вызывать или побуждать что-либо. Как существительное, оно означает «формирование» то есть, это либо процесс формирования, либо конечный его продукт, либо оба значения вместе. Здесь мы используем значение «думать», потому что «думать», это значит порождать или вызывать какую-либо концепцию, которая занимает ум того, кто невежествен в данный момент. И он привязывается к этому как «я думаю», или «мои мысли». Попробуйте понаблюдать за мыслями, которые вы замечаете. Рассмотрите, как привязанности работают одним из двух вышеописанных способов.

Теперь, перейдем к пятой, или последней кхандха. Агрегат сознания (винньяна-кхандха) означает знать обо всех вещах, что приходят во взаимодействие с глазом, ухом, носом, языком, телом или умом. Тот, кто невежественен, будет привязываться к сознанию, или к телу сознания как к «я», то есть «я» является тем, что сознаёт в одном случае. В другом случае, он будет привязан к этому как «моё сознание».

Итого, у нас есть пять групп привязанностей. Вы видите, что мы начинаем привязываться ко многим вещам, как внутри нас, так и вовне. Мы привязываемся, цепляемся к ним. Все это происходит на ментальном уровне, эти привязанности к «я» или «моё». Эти концепции невежественны, так как они не реальны. В любом случае, только вследствие невежества такие идеи как «я» или «моё» могут возникать по отношению к вещам. Теперь, давайте вернёмся к тому месту, где в процессе Идаппаччаята появляется привязанность. Такая привязанность порождает становление или существование (бхава). Это возникновение чего-либо, появление иллюзорного «я». Возникновение понятий «я», «себя» происходит из привязанности. Посредством иллюзорных мыслей возникает привязанность к иллюзорным вещам, что приводит к иллюзорному возникновению, или становлению (бхава). В этом месте появляется понятие «я», пусть даже еще в своей ранней стадии. Мы называем это бхава, или становление.