Буддадаса Буддадаса - Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием

Становление даёт почву для рождения (джати). Здесь понятие «я» уже полностью раскрывается во всей силе своего смысла. В этот момент проявляется самость вещей, они уже представлены здесь терминами «я», или «себя». С этого момента в процессе Идаппачаята начинает присутствовать иллюзорное «я».

«Я» думает, действует и говорит посредством наших привязанностей. Далее, «я» начинает говорить и действовать исходя из невежества (невежественных концепций), например, «это я», или «это моё», или даже: это моё рождение, это моё старение, это моя болезнь, это моя смерть. Все вещи становятся проблемами для такого «я». Это приносит уму проблемы, ум начинает страдать, в нём появляется страдание и все виды неудовлетворённости. Таким образом, Идапаччаята описывает последовательность возникновения проблем, связанных с неудовлетворённостью или страданием нашего ума. Реалии таковы, что страдание возникает в уме, но, как мы только что заметили, оно представлено так, как будто случается с самим человеком.

Однако, если мы обладаем адекватной осознанностью и мудростью, то сможем привнести их в данный процесс точно в момент контакта. Чтобы наглядно проиллюстрировать это, мы повторим процесс с самого начала.

Глаз, обусловленный формой, побуждает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Взаимодействие трёх этих вещей называется контактом (пхасса). И теперь, в случае, когда это происходит с человеком, обладающим надлежащей осознанностью и мудростью, он может использовать данные качества для управления этим контактом. Такой контакт называется мудрым.

Этот контакт породит не слепое чувство, но мудрое. Благодаря присутствию мудрости, следствием данного контакта станет мудрое чувство. Мудрое чувство не сможет породить слепое желание, оно породит мудрое желание, или желание с мудростью. Здесь хорошо видна разница с первым случаем, где мы рассматривали невежественный контакт. Далее, мудрый или осознанный контакт породит мудрое чувство, которое может быть как приятным, так и неприятным. Данное чувство является мудрым при наличии осознанности. Такое чувство не может явиться причиной слепого желания или страсти, но сможет послужить началом мудрого желания, которое нельзя назвать страстью.

Итак, мы получили мудрое желание. Мудрое желание не сможет породить привязанность. Таким образом, нет привязанностей к иллюзорным концепциям «я» или «моё», не существует личности и не рождается эго. Не существует эго, что значит, нет места понятиям «я» или «моё». И тогда ничего не приходит в контакт с «я», и, в связи с отсутствием такового, ум не получает никаких проблем. Итак, мы увидели Идаппаччаята в том варианте развития, когда в жизни человека не возникают проблемы.

Как вы видите, существует два вида Идаппачаята. Первый основан на невежестве, и приводит к появлению проблем, связанных со страданием. Второй управляется при помощи осознанности и мудрости, и прекращает все проблемы.

Это Закон, Естественный Закон. Он не был кем-то учреждён, это закон в себе. Мы должны это знать. Эту истину Будда открыл в своём просветлении. Его просветление стало открытием истин, известных как Высшая Дхамма, он исповедовал Дхамму всю остальную жизнь, будучи уже пробужденным. У нас есть Дхамма — Закон Идаппаччаята, как Высшая Истина.

Этот Закон может быть назван буддийским Богом. Это бессмертный, или безличный бог. Я хочу, чтобы вы это знали. Дхамма — это буддийский путь к освобождению от всех проблем.

Теперь, я бы хотел повторить, о чём было сказано выше. Это есть Основы, или Главные Понятия Буддийской Дхаммы. Каждый должен начинать изучать или практиковать Будда — Дхамма с этих основ. Изучайте свою повседневную жизнь через глаза, уши, нос, язык, тело и ум, когда они функционируют посредством зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, и мыслей. Учите её не по учебникам, а непосредственно из своей жизни. Есть тело, и существуют его органы, которые входят в контакт с тем, что находится вокруг. В повседневной жизни, к вашему распоряжению есть ваши глаза, ваш нос, ваш язык. Вы должны изучать их функции в реальной жизни. Если вы хотите изучать и знать Будда — Дхамма, вам нужно начинать вашу учёбу с того, о чём мы только что говорили, с Основ Буддизма. Не начинайте свою учёбу с непомерно большой, огромной системы до — буддийской индийской философии, или каким — то другим подобным путём. Такой метод бесполезен. Я бы хотел, чтобы вы изучали Будда — Дхамма, начав с познавания шести пар аятана: шести органов чувств и их шести объектов, когда они функционируют в вашей реальной жизни. Не начинайте с книг, церемоний или молитв. Это бесполезно, если вы хотите проникнуть в самую суть Дхаммы.

(Анапанасати-Бхавана)

Достопочтенный Аджан Буддадаса Биккху

Английский перевод сделан Стефеном Шмидтом

(Из речи, прочитанной 13 Августа 2515/1972)

Предисловие английского переводчика

Пусть все разумные существа узнают путь, который приведет их к прекращению всех страданий.

Данному переводу, как и вообще любому переводу, присуща определённая степень неточности. Для того чтобы познакомить читателя с тем, какого рода неточности могут присутствовать в тексте, с которым вам предстоит познакомиться, я бы хотел сделать небольшой обзор работ Аджана Буддадасы, а также рассказать о моих усилиях по переводу части этих книг.

На протяжении последних 50 лет Аджан Буддадаса практиковал и проповедовал знание, известное как Будда-Дхамма, проживая в лесном монастыре Суан Моккх, который находится на юге Таиланда. Несмотря на то, что Достопочтенный Аджан приветствовал средства современных технологий, которые используются для распространения Дхаммы, сам он мало что написал для непосредственной публикации. Его работа состоит в основном из устного толкования Дхаммы. Бессчётное количество публикаций на тайском, которые сделали имя Аджана Буддадасы известным, большей частью основаны на его проповедях, лекциях и беседах за период времени последних двадцати пяти лет, то есть того промежутка времени, когда речи Достопочтенного Аджана записывались на плёнку. На основании этих записей и появились практически все его работы, как на тайском языке, так и их английские переводы.

Стиль изложения Аджана Буддадасы очень традиционен. Он говорит медленно и спокойно, любит повторять. Порой он даёт целую серию речей, посвящённых различным аспектом одной из главных тем. Сидеть у его ног и слушать его речи по нескольку раз в неделю на протяжении трёх или четырёх месяцев, как этого довелось мне, означает быть свидетелем того волшебства, как Будда-Дхамма буквально расцветает в его речах, полных спокойствия, сострадания и жизненного оптимизма. Как символично, что цветущий лотос, традиционный символ Дхаммы, повсеместно встречается в Суан Моккхе как в своём природном цветении, так и в произведениях изобразительного искусства. Отсутствие у читателей данной книги такого контакта является первым элементом, способствующим неопределённости перевода работ Аджана Буддадасы. Его речь есть живое слово: спокойное и сострадательное, тёплое, ободряющее и очаровывающее. Эта живость остаётся незаметной для письменного изложения, которое, заключая слова мудрости в грамматически правильные конструкции, лишает нас всей полноты их восприятия.