Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

Древний сказал: «Не трать своё время зазря». И теперь я спрашиваю вас, останавливается ли время, если оно дорого вам? И продолжается ли оно, хотя вы жалуетесь? Вы должны знать, что это не время проходит зазря, а это человек, который тратит его впустую. Это означает, что человек, также как и время, должен посвятить себя практике Пути, а не бессмысленно тратить своё время.

Таким образом, объедините свои умы в учёбе и практике. Мне нелегко поддерживать Дхарму в одиночку [, поэтому я попросил нового сюсо помочь мне]. Путь, который практиковали Будды и патриархи, всегда был таким. Были многие, кто достиг Пути, следуя учению Татхагаты (Шакьямуни), но были и те, кто прояснил Путь с помощью Ананды(10). Сюсо , ты не должен принижать себя, говоря, что ты не сосуд [Дхармы]. Прочитай лекцию своим братьям-практикующим о трёх фунтах сезама Тодзан(11).

Догэн сошёл со своего сиденья, один раз ударили в барабан, и сюсо [я] взял метёлочку. Это было первое «взятие метёлочки» в Косёдзо. Мне было 39 лет.

1. В декабре 1235 года Догэн начал собирать пожертвования на постройку содо в Косёдзи. Строительство было завершено в октябре 1236 года. Это было первое официальное содо в Японии.

2. См. 3–5, сноска 2.

3. Сёсан дословно означает «маленькая встреча». Обычно сёсан проводились в комнате аббата, где он читал лекцию, а дзёдо назывались дайсан , большая встреча, которая проводилась в хатто , зале Дхармы.

В Эйхэй-короку Догэн сказал: « Сёсан — это учение семьи Будд и патриархов. В Японии не знали даже этого слова. Излишне говорить, что обычай, стоящий за этим именем, никогда не проводился. С тех пор, как я ввёл его и практиковал его [в Японии], прошло 20 лет».

4. Дословно на японском хинпоцу означает взятие метёлочки, что относится к лекции, данной вместо аббата главным монахом или другим старшим монахом. Это называется таким образом ещё и потому, что человек, читающий лекцию, принимает метёлочку из рук аббата.

5. Первый патриарх китайского Дзэн, то есть Бодхидхарма(?-495, 346–495,?-528 или? — 536). Он принёс Дхарму из Индии в Китай. Согласно легенде Бодхидхарма повстречал Бутэй из Рё и пошёл в Сёриндзи, где сидел дзадзэн 9 лет. В течение этого времени к нему пришёл Синко, который в итоге стал его учеником и изменил своё имя на Эка. Он стал Вторым патриархом.

6. Монахи Дзэн называют реальность высшей колесницей потому, что она трансцендирует различение между махаяной и хинаяной .

7. Фунё Дзэнсё(947-1024). Китайский мастер Дзэн школы Риндзай.

8. Якусан Игэн(751–834). Ученик Сэкито Кисэн.

9. См. 2-26, сноска 1.

10. Ананда был одним из десяти великих учеников Будды. Он был его помощником более 20 лет и выучил все его проповеди наизусть. После смерти Будды Ананда рецитировал проповеди, которые он запомнил, а позднее их записали в собрания сутр.

11. Тодзан Сюсо. Ученик Уммон Бунэн(?-949).

Монах спросил его: «Что есть Будда?».

Тодзан ответил: «Три фунта сезама».

Как-то Догэн наставлял,

Один мирянин сказал: «Кто не хочет иметь красивую одежду? Кто не любит богатый букет? Однако те, кто стремиться изучить Путь, идут в горы, спят под облаками и терпят холод и голод. Не думай, что древние не страдали; Они терпели страдания, чтобы жить на Пути. Люди в следующих поколениях слышат это и почитают Путь, уважая добродетель наших предков».

Даже среди мирян есть такие мудрецы.

[Люди, практикующие] Путь Будды должны иметь такое отношение. Не все древние имеют золотые кости; Не все современники Будды являлись высшими сосудами [Дхармы]. Согласно текстам Правил [Виная-питака](1), были различные монахи. Некоторые из них обладали очень злыми умами. Однако написано, что все в итоге достигли Пути и стали архатами(2). Поэтому, даже хотя у нас и ограниченный ум и маленькие способности, мы должны немедленно пробудить ум Бодхи, понимая, что если мы пробудим такой ум и практикуем, то, несомненно, достигнем Пути. Все древние терпели боль и холод, но они практиковали среди этого несчастья. Ученики, даже если вы страдаете от физической или душевной боли, вы должны заставлять себя практиковать Путь.

1. Собрание правил. Одна из трёх категорий буддийских писаний. Тексты Правил содержат правила поведения и объяснения или истории, касательно того, почему были установлены такие правила.

Будда создавал правила каждый раз, когда какой-нибудь ученик делал что-то неправильно.

2. Святой, который полностью разрушил в себе злые желания и достиг освобождения от колеса сансары.

Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не достигаете просветления, поскольку держитесь за свои старые взгляды. Не зная, кто научил вас тому, вы думаете, что «ум» — это действие мозга, это мышление и различение. Когда я говорю, что «ум» — это деревья и травы(1), то вы не верите. Когда вы говорите о Будде, то думаете, что Будда должен иметь различные физические признаки и излучать сияние. Когда я говорю, что Будда — это сломанная черепица и камушки(2), ты вы изумляетесь. Взгляды, за которые вы цепляетесь, не были переданы вам вашим отцом, не были обьеснены вам вашей матерью. Вы верите в них без особой причины, они являются результатом того, что вы долгое время слушали болтовню людей. Поэтому, поскольку таково точное слово Будд и патриархов, когда говорят, что «ум» — это трава и деревья, то вы должны понять, что трава и деревья — это «ум», и если вам говорят, что «Будда» — это черепица и камушки, то вы должны поверить, что черепица и камушки — это «Будда». Таким образом, если вы исправите свои привязанности, то сможете достичь Пути.

Древний сказал: «Хотя солнце и луна ярко светят, плывущие облака закрывают их. Хотя орхидеи начинают цвести, осенний ветер заставляет их завянуть». Это можно найти в Дзёган Сэйё (3), сравнивая мудрого короля с его злыми министрами. Формулируя это иначе: «Даже если плывущие облака закрывают солнце и луну, они не пробудут там долгое время. Даже если осенний ветер заставляет орхидеи завянуть, они снова расцветут». Если король достаточно мудрый, то он не изменится, даже если его министры злые. Это должно быть так и в сохранении Пути Будды. Неважно, каким образом появляется злой ум, если вы останетесь твёрдыми, сохраните (стремление) и практикуете долго, то плывущие облака исчезнут, и осенний ветер прекратит дуть.

1. В Дзэккан-рон (Диалог о созерцании исчезновения), переведённом Гисин Токива, есть диалог о травах и деревьях.

Ворота спрашивают: «Лежит ли Путь только в духовном теле? Или же он лежит и в травах и деревьях?».

Достижение говорит: «Нет места, не заполненного Путём».

2. Это диалог о сломанной черепице между Нанё Этю и монахом. Монах спрашивает: «Что такое ум древнего Будды?». Мастер сказал: «Изгороди, стены, сломанная черепица и камушки».