Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

3. Дзёган Сэйё . Десятитомник дискуссий о политике между императором Тайсо династии То и его министрами. Его также изучали и в Японии, он был учебником для учеников из семей аристократов и класса самураев.

Однажды Догэн наставлял,

Ученики Пути, будучи новичками, обладаете вы умом Бодхи или нет, вы должны тщательно читать и изучать писания, сутры и шастры(1).

Я впервые пробудил ум Бодхи, поскольку понял непостоянство. Я посетил множество мест, и вблизи, и вдалеке [чтобы найти истинного учителя], и в итоге оставил монастырь на горе Хиэй, чтобы практиковать Путь. В конце концов я остановился в Кэнниндзи. В течение того времени, поскольку я не повстречал ни истинного учителя, ни хороших братьев-практикуюших, то запутался, и у меня появились злые мысли.

Во-первых, мой учитель говорил мне, чтобы я учился также строго, как и древние, чтобы стать мудрым и известным при дворе и по всей стране. Так что когда я изучал учения, то думал стать равным древним мудрецам этой страны или же тем, кто получил звание Дайси (Великий учитель)(2) и т. д.

Когда я прочитал Косодэн, Дзоку-косодэн (3) и другие книги и изучил образ жизни выдающихся монахов и последователей Буддадхармы в великом Китае, то они отличались от того, что наставлял мой учитель. Я также начал понимать, что тот ум, который пробудил в себе, презирали и ненавидели во всех сутрах и биографиях. В итоге я постиг истину; Даже если я думаю о том, чтобы стать знаменитым, то было бы лучше немного [стыдиться] перед древними мудрецами и искренними людьми прошлых поколей, чем чтобы о тебе хорошо подумали глупые люди сегодняшнего дня.

Если я хочу быть равным кому-либо, то было бы лучше немного стыдиться, [стоя] перед выдающимися древними Индии и Китая, и [работать] по направлению равенства им. Таким образом я хочу быть равным различным небесным существам, невидимым существам, Буддам и Бодхисаттвам.

Поняв эту истину, я посчитал тех, кто в этой стран получил звание «Великого учителя» и т. д. грязью и сломанной черепицей. Я полностью изменил свой образ мышления. Посмотри на жизнь Будды. Он отказался от своего трона и пошёл в горы и леса. Он просил о пище всю свою жизнь, даже после того как осуществил Путь.

В текстах Правил(4) сказано: «Зная, что дом — это не дом, оставь дом и стань бездомным монахом».

Древний сказал: «Не будь высокомерным и не считай себя равным высшим мудрецам. Не унижай себя и не думай, что ты глуп».

Это означает, что это всё [виды] высокомерия. Хотя ты можешь занимать высокую позицию, не забывай, что можешь упасть. Хотя теперь ты можешь находиться в безопасности, помни, что можешь повстречать опасность. Хотя ты можешь быть жив сегодня, не думай, что обязательно будешь жив завтра. Опасность смерти находится прямо у тебя под ногами.

1. Комментарии на сутры. Одна из частей Три-Питаки(трёх категорий буддийских писаний), то есть сутр, шастр, и винаи (текст о правилах).

2. В Китае и Японии Дайси или «Великий учитель» было почётным званием, присваиваемым императором.

3. См. 1–1, сноска 1.

4. Четырнадцатая глава Макасогирицу (Правила школы Махасангика).

Догэн наставлял,

Невежественный человек думает о бессмысленных вещах и говорит о них. Тут есть старая монахиня, работающая для этого храма. Кажется, что теперь она стыдится своего простого положения и поэтому любит говорить другим, что она была дамой высшего общества. Даже если люди верят ей, в этом нет никакой заслуги. Это совершенно бессмысленно.

Я думаю, что всем нравится так чувствовать. Однако такие чувства совершено ясно показывают нехватку ума Бодхи. Подобные люди должны пересмотреть свою точку зрения и стать более сострадательными.

Тут также есть один мирянин-монах(1), у которого полностью отсутствует ум Бодхи. Поскольку он мой близкий друг, то я бы хотел посоветовать ему молиться Буддам и богам, чтобы пробудить ум Бодхи. Но он, несомненно, разозлится, и это будет стоить мне нашей дружбы. Однако, если он не пробудит ум Бодхи, то бесполезно просто быть близкими друзьями.

1. См. 2–5, сноска 1.

Однажды Догэн наставлял,

Есть старое выражение «Подумай 3 раза, прежде чем говорить». Это значит, что перед тем, как сделать или сказать что-либо, ты должен подумать об этом 3 раза. Этот древний конфуцианист хотел сказать, что подумав 3 раза, если ты каждый раз решал, что это хорошо, то должен сказать или сделать это. Когда в Китае мудрые люди говорят подумать о чём-нибудь 3 раза, то они имеют в виду много раз. Думая, прежде чем делать, размышляя, прежде чем говорить, если каждый раз тебе кажется это хорошим, то делай и говори.

Таковыми должны быть и монахи Дзэн. Поскольку тут может быть что-то неправильное в том, что ты думаешь и что говоришь, [сам не зная об этом,] то сначала подумай, соответствует ли это Пути Будды или нет, и поразмышляй над тем, выгодно ли это для тебя и других. Если это хорошо, то делай это, говори это. Практикующие, если вы обладаете таким отношением, то ни разу в течение своей жизни не поступите против воли Будды.

Когда я в первый раз пришёл в Кэнниндзи, то все монахи в Сангхе защищали свои тела, рты и умы от злых дел, в соответствии с их способностями, и твёрдо решили не говорить и не делать ничего, что бы было плохо для Пути Будды или вредно для других. [После смерти аббата Эйсай,] пока влияние его добродетели оставалось, то монахи вели себя подобным образом. Но сегодня никто не обладает таким отношением.

Ученики, вы должны знать об этом. Если что-либо явно полезно для вас и других, а также для Пути Будды, то вы должны забыть своё собственное [эгоистичное] я и сказать или сделать это. Ты не должен ни делать, ни говорить ничего бессмысленно. Когда старшие монахи говорят или делают что-нибудь, то молодые не должны прерывать их. Это наставления, созданные Буддой. Хорошенько подумай над этим.

Даже миряне имеют решительность забыть о себе и думать о Пути. Давным-давно был человек по имени Рин-Сёдзё в стране Тё(1). Хотя он был низкого рода, но из-за своей мудрости его взяли на службу к королю Тё, чтобы управлять делами страны.

Однажды, будучи послом короля, он поехал в страну Син, чтобы отвезти туда кусок нефрита, который называли Тёхэки(2). Поскольку король Син сказал, что он поменяет нефрит на 15 городов, то Сёдзё должен был привезти ему его. Между тем остальные министры устроили против него заговор: «Если такая драгоценность доверена человеку подобного низкого рода как Сёдзё, то все подумают, что в этой стране нет ни одного способного человека [, которому её можно было бы вверить]. Это будет позором. Люди будущих поколений будут свысока смотреть на нас. Мы должны убить его, пока он в пути, и украсть нефрит».