Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки

В это время кто-то по секрету рассказал Сёдзё о заговоре и посоветовал ему отказаться от этого задания, чтобы спасти свою жизнь.

Сёдзё сказал: «Я не смею отказаться. Я с удовольствием стану знаменитым будущими поколениями как Сёдзё, посол короля, убитый злыми министрами на пути в Син, неся нефрит. Даже если меня убьют, моё имя останется в памяти как имя мудрого человека».

С такими словами он поехал в Син. Когда другие министры узнали об его ответе, то сказали: «Мы не можем убить такого человека» и отказались от своего плана.

В итоге Сёдзё встретил короля Син и отдал ему нефрит. Однако он понял, что король Син не собирается отдавать за него 15 городов. Сёдзё выдумал план и сказал: «В нефрите есть трещина, я Вам покажу её».

Сказав это, он взял нефрит и продолжил: «По Вашему поведению, Ваше Величество, кажется, что Вы пожадничаете 15 городами. Если это так, то я разобью нефрит, ударяя его головой о бронзовую колонну!».

Сердито глядя на короля злыми глазами, он подошёл к бронзовой колонне, как будто бы действительно собирался разбить нефрит. Король Син сказал: «Не ломай его. Я отдам 15 городов. Ты можешь хранить его, пока я всё подготовлю».

После этого Сёдзё в тайне послал одного из своих людей отвезти нефрит обратно в его страну.

Потом короли Тё и Син встретились в месте под названием Мэнти, чтобы попраздновать вместе. Король Тё хорошо умел играть на лютне. Когда король Син попросил его сыграть, то король Тё сыграл, не поговорив с Сёдзё. Когда Сёдзё услышал об этом, то он разозлился, поскольку его король подчинился приказу короля Син. Он сказал: «Я заставлю короля Син сыграть на флейте». Он подошёл к королю Син и попросил: «Ваше Величество, Вы хорошо играете на флейте. Король Тё с радостью бы послушал Вас. Пожалуйста, сыграйте».

Король Син отказался. Генерал Син положил руку на рукоять своего меча и поторопился в сторону Сёдзё. Сёдзё с яростью посмотрел на генерала, и тот испугался и отошёл, не достав меча. В итоге король Син сыграл на флейте.

Позднее Сёдзё стал главным министром и управлял делами страны. Однажды один министр, завидовавший высокому статусу Сёдзё, попытался убить его. Сёдзё спасся бегством и прятался то здесь, то там. Делая вид, что он боялся того министра, Сёдзё намеренно избегал встречи с ним, даже когда был при дворе.

Однажды слуга Сёдзё спросил его: «Легко убить этого министра. Почему ты прячешься в страхе?».

Сёдзё сказал: «Я не боюсь его. Я победил генерала Син своими глазами. Я также забрал нефрит у самого короля. Конечно, я могу убить министра. Однако армия должна быть для защиты нашей страны против врагов. Будучи министрами, наша задача защищать страну. Если мы будем ссориться и драться друг с другом, то один из нас умрёт. В таком случае одна половина будет утеряна. Если это случится, то соседние страны обрадуются и, несомненно, нападут на нас. Поэтому я надеюсь, что мы останемся невредимыми, чтобы вместе защищать нашу страну. Поэтому я не дерусь с ним».

Услышав эти слова, министру стало стыдно, и он позвал Сёдзё, чтобы выразить своё сожаление. После этого оба они совместно правили страной.

Сёдзё забыл себя и осуществлял Путь. В сохранении Пути Будды мы должны обладать таким же отношением. Лучше умереть ради Пути, чем жить без него.

1. Тё была одной из семи сильных стран в эпоху борящихся царств(465–221 до н. э.). В 221 году до н. э. Китай был объединён под властью династии Син.

2. Хэки — это круглый и плоский кусок нефрита с дыркой посередине, используемый в древнем Китае в церемониальных целях.

Догэн наставлял,

Тяжело сказать, что хорошо, а что плохо. Миряне говорят, что хорошо носить шёлковую парчу и украшения и плохо носить рясы, сделанные из грубой ткани и выкинутых тряпок. В Буддадхарме такие рясы являются хорошими и чистыми, а роскошные одеяния с золотом и серебром считаются плохими и загрязненными. Таким же образом, всё остальное тоже поставлено с ног на голову.

В моём случае, поскольку я иногда писал стихи или рассказы, то некоторые миряне восхваляли меня, говоря, что это прекрасно. Но были и те, кто критиковал меня за то, что я знаю такие вещи, хотя являюсь монахом и покинул дом, чтобы изучать Путь. В итоге, что мы должны принять за добро и откинуть как зло?

В писаниях сказано: «Когда тебя восхваляют, и ты принадлежишь к чистым вещам, то это называется хорошо; Когда тебя презирают, и ты принадлежишь к нечистым вещам, то это называется плохо». Там также написано: «Вещи, приносящие страдания, называются злом; Вещи, ведущие к радости, называются добром».

Мы должны внимательно и тщательно думать таким образом и взяться за то, что действительно хорошо, и практиковать это; Увидеть, что действительно плохо, и отбросить это. Поскольку Сангха рождена из (сферы) чистоты(1), то вещи, не пробуждающие человеческие желания, считаются хорошими и чистыми.

1. Сфера свободы от загрязнения невежественными желаниями.

Догэн наставлял,

Многие миряне говорят: «Я хочу практиковать Путь, но мир находится в своём последнем времени (то есть в упадке)(1), и у меня только маленькие способности. Я не могу вынести формальную практику, соответствующую Дхарме. Я хочу найти более лёгкий способ, который бы подходил мне, образовать связь [с Буддой] и достичь просветления в следующей жизни».

Это совершенно неверно. Создание трёх времён Дхармы — истинной Дхармы, внешней Дхармы и последней Дхармы — это только временная уловка. Не все монахи во времена Будды были великими людьми. Были и очень жалкие, с низкими способностями. Поэтому Будда установил различные правила ради злых и низких людей. Все без исключения являются сосудами Буддадхармы. Никогда не думай, что ты не сосуд. Только если ты практикуешь в соответствии с учением, то, несомненно, достигнешь понимания. Поскольку у тебя есть ум, то ты можешь отличать хорошее от плохого. У тебя есть руки и ноги, и поэтому ты вполне можешь практиковать гассё или хождение. По этой причине не задумывайся над тем, большие у тебя способности в практике Буддадхармы или нет. Все живые существа в человеческом мире являются сосудами (Буддадхармы). Это не было бы возможным, родись ты животным или чем-нибудь ещё.

Ученики Пути, никогда не ожидайте практиковать завтра. Вы должны практиковать, следуя Будде, только сегодня и в это мгновение.

1. Это одно из трёх времён Дхармы; Сёбо (истинная Дхармы), дзобо (внешняя Дхарма) и маппо (последняя Дхарма). Эти три описывают три времени после смерти Будды. Во время истинной Дхармы, продолжающейся 500 (или 1000) лет, учение Будды практикуют должным образом, и просветление можно достичь. Во время внешней Дхармы, продолжающейся 1000 (или 500) лет, учение практикуют, но просветление более невозможно. Во время последней Дхармы, продолжающейся 10000 лет, существует только учение, нет ни практики, ни просветления. В Японии верили, что последнее время началось в 1052 году. Идея маппо имела сильное влияние на буддийское движение эры Камакура.