Гендун Ринпоче - Алтарь как опора для просветления

Мы не подносим вещи, поскольку Лама, Три Драгоценности или Медитационные Божества голодны или страдают от жажды, он далеки от подобных дуалистических мыслей. Когда мы подносим торма, мы не делаем после этого выводы: «Если я поднёс торма, то я могу просить то или иное и мои пожелания должны быть выполнены. Поскольку, я создал некий вид договорённости с Йдамами или Тремя драгоценностями, то я получу всё, что захочу». Тому подобные вещи не работают. Всё создаётся умом; так мы совершаем молитвы, что бы наши пожелания были осуществлены, все положительные действия накопились и все неблагоприятные ситуации были рассеяны, на самом деле, мы не просим кого либо из них выполнить наши желания, это всё только в уме(пер.: имеется ввиду контекстность пожеланий). Божества, к которым мы обращаемся или молимся, так же являются частью ума, и мы не должны думать о них как о чём-то отдельном.

Посредством силы ума, определённым образом, мы осуществляем подношение тех или иных вещей — но, по сути, это ум заключает сделку с умом. Это разновидность веры — что, посредством совершения пожеланий и молитв, позитивный ум будет развит и как результат, позитивные веши будут иметь место случаться и как следствие негативный ум будет подавлен, с его негативным результатом деятельности.

Эта позиция лежит за пределами физического выражения действий подношения, но она наиболее важна, это как раз, то что создаёт накопление заслуги и предопределяет будет ли это приумножено или нет. Поэтому, каждый акт щедрости должен быть свободен от эгоизма и в то же время безграничным, подразумевая, что мы не ограничиваемся только материальными подношениями. Это важно, поскольку, если наш ум ограничен только подношением, то и само подношение так же будет ограниченно.

Подношение — это то, что происходит на трёх уровнях: тело, речь и ум. Выполняя подношение, мы очищаем эти три уровня. Действуя через тело совершаем ли мы действительно физический акт щедрости как даяние или участвуем в ритуальной практике, включающей щедрость, всё это будет служить поддержкой в развитии нашей щедрости как состояние ума. Мы используем речь в случае примера с ритуалом, выражая наше намерение мы обнаруживаем и распознаём наши качества просветления стремясь достичь их посредством подношения всех наших обладаний, и всего что служит объектом привязанности для нас. В случае с умом, мы развиваем веру, преданность и убеждённость в качествах просветления и так же, мы используем ум для приумножения наших материальных подношений до бесконечности.

Только так, наше подношение будет полноценным, лишь одновременное действие тела, речи и ума даёт возможность действительно очистить одновременно все три уровня нашего существа.

Однажды, некто поднёс Шакьямуни единственный цветок, имея однонаправленный ум наполненный верой и преданностью, он увеличил это подношение в своём уме до бесконечности.

В ответ Будда сказал, что поскольку подносящий в момент подношения распознал качества просветления и устремился к их достижению, то этот акт подношения цветка можно рассматривать как символ отказа от всех привязанностей, и в дальнейшем, это подношение сохранится в уме подносящего как посеянное семя просветления.

Это говорит нам о том как важно, уделять особое внимание правильной позиции ума и действительному присутствию данной позиции в случае проявления нашей щедрости. Когда мы совершаем подношение наш ум должен быть наполнен верой и преданностью. Мы должны быть уверенны в том, что Будда действительно находится перед нами в то время, когда мы делаем подношения и это та самая преданность, которая меняет весь смысл самого действия и как следствие приводящего к накоплению огромного количества заслуг. Если наш ум наполнен верой и преданностью, то в момент совершения подношения просветлению всего материального и представляемого с доверием и признанием, привязанность и тупость исчезают, а накопление заслуги не поддаётся оценке. Без такой позиции ума, возможно, мы внешне и достигнем развития щедрости и даже сможем поднести, что-то действительно несравненно-великолепное из разряда материальных благ, но мы всё равно будем подобны детям играющим в «магазин» или направляющие свою игрушечную машинку к песочному замку, который они построили для себя и верящие, что всё это реально.

Вы должны понять, то что, хотя подношения и адресованы в первую очередь просветлению, они не помогают просветлённым существам. Эти подношения помогают Вам. Вы не должны думать, что Будде негде жить и раз уж Вы имеете алтарь в нашем доме, так что он уже, хоть где-то да спит и делая подношение рисом и водой в чашечках или печеньем на маленькой тарелочке Вы избавляете его от голода и жажды. Это абсолютная глупость!

Мы должны осознать, что построив алтарь, совершая регулярно подношения и присматривая за ним, с одной стороны это помогает нам помнить о просветлении, его качествах, развивать доверие и преданность по отношению к этому состоянию ума, с другой стороны помогает избавиться от нашей жадности, скупости, тенденции, которые мы неизменно приобретаем, всегда дожны быть во всём самыми лучшими. В момент щедрости и преданности мы избавляемся от эгоизма, целью которого является притянуть и сохранить всё и для себя.

Если подношение совершенно в уме наполненным преданностью, верой и уважением, с достаточно ясным пониманием того, что этот путь избавляет нас от глубоких тенденций жадности и обладания, только в этом случае, это подношение становиться действенным и эффективным.

Заслуги возрастают и тенденции очищаются. В любом случае, создавая алтарь и наполняя чашечки для подношений каждое утро это не более чем детская игра.