Парамаханса Йогананда - Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 4

Число вращений можно постепенно увеличить до 25-ти после первых 6-ти месяцев, учитывая, что вы сможете удобно задерживать дыхание без усилий во время всех вращений. Если имеется разрешение Гуру, с 25-ти раз вращение можно увеличивать.

Астральное самадхи, которого можно достигнуть посредством практикования 3-го и 4-го раздела, если его в точности исполнять, означает проведение сознания и жизненной силы через 6 центров и мозг и вездесущность, как вне мозга, так и в мозг.

Посредством оттягивания тока жизненной силы по вышеуказанному методу, как это преподается в этой технике, практикант может оттягивать ток жизненной силы от органов чувств к Духу. Органы зрения, осязания, обоняния, вкуса и слуха как прожекторы обращены вниз на материю, и душа, воспринимая только объекты ощущений, привязывается к ним. Однако, когда эти 5 прожекторов присоединяются к позвоночнику, то они объединяются в громадный прожектор, который проявляет вездесущий Дух.

Суть упражнений состоит в том, что дыхание и жизненная сила и сознание оттягивают в Сознание Христа (Центр Христа) в точку между бровей, ментально воспевая “ОМ”, “Ноу”, “Мо”, “Бхоу”, “Гоу”, “Боу”, и затем задерживая дыхание, и крутят головой, одновременно ментально воспевая — “Та”, “Ба”, “Су”.

Тайная техника сознательного астрального самадхи состоит в увеличении этого вращения головы вместе с задержанным дыханием и ментальным воспеванием: “Та”, “Ба”, “Су”.

Когда же увеличивают вращение головы с задержанным дыханием, без чувства какого-либо неудобства при задержке дыхания, то голова превращается в магнит. Этот астральной магнит головы гонит протекающий ток жизненной силы через нервную систему вверх через все нервные сплетения (числом 6) и фиксирует их в медулле и в мозгу, из которых жизненная сила может беспрепятственно проникнуть через медуллу в Дух. Чем внимательнее ученик усиливает вращение головы с пением “Та”, “Ба”, “Су”, задерживая дыхание, тем сильнее становится магнит. Увеличение магнетического тока жизненной силы в мозгу; посредством этого метода называется “астральным самадхи”. В этом астральном самадхи телесный свет погружается в свет Духа во всем Космосе, таким образом укрепляя идентичность Души и Духа. Поэтому нужно практиковать сознательное астральное самадхи (соединение), чтобы соединить душу с Духом в полном единстве. Когда это достигнуто, то медитирующий, медитация и объект медитации (Бог) объединяются.

Эта лекция предназначается только для вашего личного пользования. Малейшее разглашение этой тайны может повредить вашей внутренней духовной жизни, если вы сообщите это недостойным слушателям. Не упрекайте океан медитации, что в нем нет океанских жемчужин самореализации, если вы не находите их после поверхностного углубления в благочестие. Углубляйтесь поглубже всегда вновь и вновь в море самадхи до тех пор, пока вы не найдете ценные жемчужины, которых вы ищете.

Медитация является единственным средством, чтобы отличить истину от заблуждения. Вы должны иметь спокойное местечко. Вы должны иметь лабораторию, где вы могли бы проверить истину. Многие великие метафизики употребляют храмы мира, ибо Божественным решающим состоянием является мир.

Истина является чем-то, находящимся в вас, чего вы не сознаете. Вы забываете, что вы являетесь дитятей Божественного Отца, который является всезнающим. Вы думаете, что у вас отсутствует эта мудрость, однако она есть в вас. Вы должны развивать Божественную решительность, проверяя то, что вы слышите о духовных истинах. Вы должны подвергать так называемые истины проверке, чтобы видеть, соответствуют ли они истине.

Вы сами ответственны за себя. Весь ваш ум должен быть направлен к Богу. Будьте как корова с теленком. Корова может пастись немного вдали от теленка, однако отойдите в сторону и посмотрите, что делает корова. Все ее внимание направлено на теленка, хотя она и занята едой. Вы должны делать то же самое, исполняя все ваши дела, которые вы должны исполнять, однако всем вашим умом обращайтесь к Богу. Это единственный путь к счастью.

Освободи от связи с органами чувств и материей представления о холоде и теплоте, радостях, наслаждениях и страданиях, о сын Кунти. Они приходят, увядают и являются кратковременными. Потерпи их, о Бхарата.

(“Бхагавадгита” 2,14)

Идентифицируя эго с органами чувств, ум становится встревоженным, ибо он воспринимает только преходящие явления, наоборот, благодаря внутренним душевным контактам эго таит в себе дремлющую надежду на достижение состояния полного равновесия сознания. Личность эго, идентифицируемая с ощущениями, вводится в заблуждение, когда она обращает свое внимание и надежды на непостоянные ощущения, а не на постоянную радость, создаваемую душой. “Бхагавадгита” предупреждает духовного ученика не смешивать свою душу с тесно связанными ощущениями, которые приносят ему несчастье, и заставляют его забывать наследственное благословенное состояние. Ощущения жары, холода и наслаждений внушаются органами чувств, и эго не может их прочувствовать, если оно сохраняет освобожденный от материи ум независимым и строгим.

Выносливость еще не означает, что кому-либо сейчас же нужно подвергать свое тело влиянию холода или жары, это его может разрушить. Если тело подчиняется органам чувств и не является духовным, то ему нужно остерегаться крайностей, до тех пор, пока он не станет ментально дисциплинированным и освободится от рабства. Только тогда, когда ум, посредством большого духовного развития осознает свое превосходство, суггестия, созданная органами чувств, не будет регистрироваться в сознании. Окончательное заключение: если кто-нибудь считает тело конденсированным Духом благодаря реализации и воображению (как многие стремятся делать), тогда он может прийти к заключению, что Дух выше всех страдании.

“Бхагавадгита” дает единственный совет, что нужно делать, когда человек подвергается воздействию холода, жары, страданиям и — наслаждениям. Предохранять тело от слишком большого воздействия холода или жары не плохо. Искусственно охлажденное или нагретое помещение может временно благоприятно повлиять на тело и устранить страдания, которые возникают от замерзания или перегрева. Это главным образом применяет современный человек, но постоянные заботы об удовлетворении телесных нужд делают человека рабом окружающей среды. В этом обстоятельстве кроется основное различие между Востоком и Западом, т. е. каким образом люди переносят страдания. “Бхагавадгита” в вышеприведенной мысли говорит, что тело, рабски зависящее от окружающей среды, всегда мешает уму.