Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Арджуна выслушал все это и спросил: «Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту священную и высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда все это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту ступень только джнани (мудрых), и лишаешь ее аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий способности распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает все; он сознает, что Джагат (вселенная) — это Вишнумайам (иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для него еще больше? У него уже нет необходимости в Милости».

Кришна отвечал: «Да. Люди обычно охвачены такими сомнениями. Ты представляешь человечество, а поэтому твое сомнение — это сомнение всех людей. Прояснив твое сомнение, Я смогу также объявить Мою Весть человечеству. Слушай. Те, кто ищут Меня, бывают четырех типов. Один всегда мучается от несчастий, поражающих тело; он — артха. Другой обеспокоен борьбой за процветание, власть, за себя, собственность, потомство и т. д. Он — артха-артхи. Третий стремится к осознанию Атмана, читает писания и священные тексты, всегда находится в обществе духовных людей — садхаков, действует так, как указано мудрецами — по правилам сад-ачара (праведного поведения), и его постоянное желание — обрести присутствие (саннидхи) Господа. Это — джиджнасу. Четвертый — это джнани. Он погружен в Брахмататвам.

Первый, артха, почитает Меня, только когда у него трудности, и он страдает от горя или боли. Когда он обращается ко Мне, Я слышу это и удовлетворяю его только в отношении этого затруднения, именно этих горя или боли. Также и когда артха-артхи просит богатств или должности, или силы, или высокого положения, Я соглашаюсь и награждаю его только тем, к чему он стремится. Джиджнасу благословляется возможностью исполнять деяния без привязанности к плодам, с настоящим гуру в качестве руководителя, с помощью разума, достаточно острого, чтобы различать между Атмой и анатмой, духом и материей, Я и не-Я. Так он получает помощь в достижении цели. Я благословляю его, чтобы он был спасен от того, что отвлекает его внимание, и получил помощь в сосредоточении на одной цели — Освобождении.

Я подобен древу желания, Калпаврикше. Моя задача — дать каждому то, о чем он просит. У Меня нет предубежденности, и Я не оказываю предпочтений. И даже тень жестокости не может затронуть Меня. За Мной нельзя признать никаких ошибок. Лучи солнца равно падают на все, что оказывается на их пути; но если что-то заслонено чем-то еще, например, находится в закрытой комнате, как это осветить солнцу? Развивай высшие устремления, и ты достигнешь высших ступеней. Ошибка — в искателе и его поисках, а не в отношении к нему Господа.

Арджуна! Человек перестает уважать и искать Меня, являющегося самим его „Я“. Как это глупо! Он не стремится достичь Меня; напротив, он стремится к низшим целям, которые временны, неистинны, преходящи. Я скажу тебе о причине такого странного и глупого поведения. Кармопасана, деятельность ради плодов, приносит быстрые результаты; человек ищет только то, что доступно здесь и сейчас, в определенной форме, которую могут воспринять его чувства. Человек обычно считает Реальное слишком труднодостижимым; поэтому его увлекает привязанность к мимолетным наслаждениям, она увлекает его прочь от полной радости, получаемой от выхода за пределы чувств.

Обретение джнаны — внутренняя победа; это — победа после долгой и тяжелой борьбы. У людей обычно нет необходимой настойчивости; кроме того, они придают большее значение грубому телу, стхула шарира. Тело может быть счастливо только благодаря тем объектам, что доставляют удовольствие органам чувств, и поэтому люди не ищут джнаны, направляющей их на те пути, на которых чувства не нужны. Люди желают кармасиддхи (успехов в мирской деятельности), а не джнанасиддхи (совершенства в духовном знании). Увлеченных потребностями разума меньше, чем увлеченных чувствами и их потребностями. Люди с материалистичным разумом увлечены очевидным, явным, воспринимаемым чувствами, физическим. Мало людей с одухотворенным разумом, стремящихся к незаметному, невидимому Блаженству погружения во Всеобщий Абсолют. Они — на верном пути. Кармопасана — неверный путь. Моя задача — разъяснить всем важность дхарма-карм (деяний, основанных на дхарме), которые должны быть приняты после должного распознания.

Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы — задачи, ради которой Я пришел. Это — чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она — причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.

Для успешной деятельности варна — как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы — брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим — это кшатрии.

Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни — это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу — шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система — пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)».

Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности — его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы варн, мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: «Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?» Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.