Сатья Саи Баба - Гита Вахини

Слова «йога» и «кшема», используемые здесь Господом, означают: «йога» — обретение чего-либо желаемого, а «кшема» — сохранение того, что было таким образом обретено. Практика, посредством которой вы можете сохранить это, следующая: «ананйа чинта» — размышление исключительно о Господе. Это очистит ум, это сделает вас бхактой. Бхакту (преданного Господа) узнают так: он говорит о Господе, он поет о Господе, он видит только Господа, он работает и проводит свой досуг с Господом.

Таким людям незачем совершать йаджну или йогу (жертвоприношение или подношение), им незачем заниматься благотворительностью, им незачем ходить из одного святого места в другое. Зачем им печалиться от того, что они не получили чего-то, или жаловаться, что Господь не предоставил им возможности или средств для этого? Такой человек не настаивает на этом и не стремится к этому. Предлагайте все, что возникает в уме, очищенном садханой, духовной практикой — Он с радостью примет все. Вы можете заняться так называемыми «добрыми делами», но если ум нечист, если сосуд не лужен мыслью о Боге, все они превратятся в яд. Он следит, чтобы сосуд был чист. Вспомните, как обрадовала Господа пригоршня жареного риса, с чистым сердцем предложенная Ему Кучелой. Прочитайте в эпосе и Пуранах о Видуре и Драупади. Что они предлагали Господу? Видура дал чашку каши, Драупади смогла предложить лишь крошечный листок. На первый взгляд, они ничего не стоят, кажется, что за них нельзя получить и гроша. Но подумайте, как много дал в обмен за них Господь! Он оценивает не стоимость вещей, Он оценивает чувства, побудившие к действию. Чтобы завоевать Его милость, очищайте чувства.

Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: «Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена — Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я — безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению».

Сказанное пробудило сомнения в уме Арджуны. Он спросил: «Кришна! Ты говоришь, что не делаешь никаких различий, что у Тебя нет ни друзей, ни врагов; как же тогда получается, что одни счастливы, а другие — несчастны, одни сильны и телом, и умом, а другие — слабы и болезненны, одни — бедны, а другие — богаты? В чем причина всего этого? Если Сам Ты выше всех подобных различий, почему же Ты не ставишь всех в равные условия? Наблюдая жизнь, трудно поверить, что Ты относишься ко всем беспристрастно».

Кришна улыбнулся такому сомнению, встревожившему Арджуну! «Я говорю только истину. Говоря, Я не думаю о твоем одобрении или неодобрении; Я не ликую, когда тебе нравится, и не огорчен, если этого нет. Я одинаков для всех. Но не все одинаковы в отношении ко Мне. Ты видел, что в холодные месяцы сельские жители ночью сидят вокруг огня; но только сидящие рядом с огнем согреваются. Тем, которые сидят далеко, приходится мириться также и с темнотой. Если люди находятся вдалеке, но жалуются, что им холодно и темно, разве ты объясняешь это пристрастностью огня? Бессмысленно заключать из этого, что огонь относится к разным людям по-разному.

Великолепие способности видеть Бога сходно с этим — если ты стремишься получить Его, ты должен приблизиться к Нему и оставаться с Ним. Все равны в праве сделать это и усилить огонь, чтобы он мог осветить и согреть еще больше людей. Огонь беспристрастен; различия связаны с его использованием и с приданием ему большей и большей силы. Я — сияние; у Меня нет пристрастий. У всех есть равная возможность и способность ощутить Меня и черпать от Меня блаженство. Отличия и различия — результат ошибок садхаков. Они не связаны со Мной».

Обратили ли вы внимание на сказанные с любовью слова Кришны? На дождь Его милости? Как верны Его слова! Действительно, люди не видят недостатков в себе; они ищут недостатки в других. Если бы у Господа были недостатки, как бы мог существовать мир? Для Господа все равны, Его сердце испытывает любовь ко всем — в этом причина, по которой мир располагает хотя бы такими покоем и процветанием. Врач может говорить, что у пациента нет жара, с тем, чтобы утешить больного, но термометр не может солгать. Бог знает и отвечает на внутреннее чувство, а не на внешний вид. Он не может поступить неверно, Его нельзя обмануть. Мир оценивает лишь внешнее, видимое, он руководствуется только этим. Перейдите реку вброд — лишь тогда вы сможете узнать глубину воды. Ешьте, если вы хотите узнать вкус. Когда люди высказывают суждения о глубине или о вкусе, не войдя в воду или не попробовав еду, как можно доверять их утверждениям? Если бы Господь Сам испытывал пристрастие, как бы мог Он награждать блаженством Сайуджйи (единения) пастушек Вриндавана? Разве Он смог бы отведать плоды, надкушенные Сабари? Смог бы Джанака стать брахмаджнани? Смог бы Нанданар достичь великого видения Господа? Смогли бы Прахлада и Вибхишана обратиться к Господу? Мог ли Хануман быть принят в качестве посланца Рамы? Смог бы Валмики написать великий эпос, Рамаяну? Разве это свидетельствует о какойто пристрастности, присущей Господу? Или же это доказывает, что она свойственна Ему? Это — примеры премы (любви) Господа, Его равной доброты ко всем.

«Манмана бхава, мадбхакато, мад йаджии, мам намаскуру» — это указание Господа переводится так: «Храни свой ум всегда во Мне, будь искренне предан Мне, поклоняйся Мне, предлагая Мне все свои мысли, слова и дела, непоколебимо люби Меня». Он указал тем самым, что наиболее ценимы Им в вас «чистый ум» и «незапятнанная любовь».

Погруженные в манавататву (человеческую природу), вы не можете достичь Мадхавататвы (природы Мадхавы). Вы должны достичь Мадхавататвы, обрести природу Мадхавы. Чтобы видеть тьму, вам нужно иметь только тьму; чтобы видеть свет, вы должны иметь свет. Чтобы постичь свойства разума, вы должны быть разумны. Если вы всегда озабочены человеческим, как вы можете постичь славу Божественного? Чтобы стать Божественным, вам нужно памятовать о Божественном, действовать и вести себя по-Божественному. Состояние, окружение и чувство — все должно быть направлено на одну цель. Лишь тогда можно постичь главное.

Исходя из этой истины, Кришна далее говорил так: «Арджуна! Джнани выше даже богов, которые, в свою очередь, выше людей; но и джнани не способны полностью постичь Бога. Как же может обычный человек, такой, как ты, постичь Бога?» При этой добродушной насмешке Арджуна со стыдом склонил голову. Он сказал: «Да, Кришна, я согласен. Ты непостижим ни для кого, как бы разумен ни был человек. Ты бесконечно многообразен. Я согласен. Я знаю, Ты — Всеобщий Абсолют.