Сатья Саи Баба - Гита Вахини

„Кшатам“ означает „дукхам“, „печаль“, а „кшатрийа“ — это тот, кто спасает живых существ от печали. Такая возможность — вести войну за дхарму против сил адхармы — редко выпадает человеку. Тебе, как кшатрию, повезло принять участие в справедливой битве дхармайуддхе. Представь, сколько заслуг ты обретешь благодаря служению миру, за которое ты сейчас взялся. Войну, ведомую за установление Шанти и Соукхйи (покоя и изобилия) в мире, называют „дхармайуддха“, и это именно такая борьба, в которой должна победить справедливость.

Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за все свои преступления. И сейчас, если ты поведешь себя как трус, ты навлечешь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.

Ты думаешь, что участвовать в войне — грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных. Оставь сейчас свою дхарму… и ты рискуешь навлечь на себя гибель. Стойко придерживаясь ее, ты не затрагиваешься грехом. Пусть твой ум будет неизменным; не уступай той или иной из двойственностей мира». С 31-ой шлоки этой главы, в восьми шлоках, Кришна излагал свадхарманишту.

Следует заниматься делами с умом, стойко встречающим судьбу, хорошую или плохую. Кришна рекомендует это в 37 шлоке, 39-я шлока — переходная: после слов «Еша тебхихита самкхйа» (Я изложил тебе доводы Самкхйи), Кришна говорит Арджуне, что Он продолжит учить его йогабуддхи, или Буддха йоге, и просит его слушать внимательно.

Когда желание достичь плода действия отвергается с полностью осознанным убеждением, тогда оно становится тем, что Кришна называет «буддхийогам». Разум должен очищаться и воспитываться, иначе нельзя оставить привязанность к плодам деятельности и продолжать исполнять ее как долг, самоотверженно. Такой очищенный разум называется «йогабуддхи». Развивай его, а затем, с его помощью, освободись от уз кармы. Строго говоря, ты, действительно ты, выше кармы.

Ты можешь сказать, что лучше, чем исполнять строгую дисциплину отречения от плодов деятельности, кармы, ты будешь воздерживаться от самой деятельности. Но это невозможно. Нет, она неизбежна; человек должен исполнять ту или иную деятельность. Ни на единый миг нельзя освободиться от деяний, «нахи кашчит кшанамапи», — говорит Кришна в З-ей главе Гиты.

«Арджуна! Всякие карйа (дело) или карма (деятельность) имеют начало и конец. Но нишкама карма (деятельность без желания плодов) не имеет этого. Таково различие между ними. Когда деятельность совершается с целью достичь чего-либо с ее помощью, человек должен терпеть потери, страдания и даже наказание. Но нишкама карма освобождает тебя от всего этого.

Желай плодов деятельности — и ты будешь рождаться вновь и вновь, пойманный этим желанием; оставь такое желание — и ты выйдешь из потока. Данный тип отречения прекращает состояние рабства. Главное — оставаться верным цели. Цель — деятельность, а не плод деятельности. Позволь мне сказать тебе, что желание плода своих действий — это признак раджогуны, которая тебе не подобает. Возможно, ты предпочтешь остаться бездеятельным. Но это признак тамогуны! Это даже хуже, чем раджогуна». Господь установил четыре заповеди: первая из них — «делай», другие три — «не делай»; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости.

Конечно, не один лишь Арджуна получил такой совет; все человечество нуждается в этом совете. Арджуна — только представитель людей. Изучающие Гиту должны первым делом усвоить урок: Гита — прежде всего для каждого искателя.

Другой момент, который необходимо отметить, таков: Гита адресована человеку, а не птицам, зверям, или богам, деватам. Человек совершает действия, побуждаемый желанием вкусить их плоды; если действие не приносит плода, он не будет совершать действие вовсе. Выгода, корысть, награда, результат — вот чего хочет человек. Но это правило не относится к тем, кто взял в руки Гиту, чтобы пить нектар Вести Господа. Не все стремятся к нектару; а если вы поступаете так, очевидно, что вы желаете вечной радости, вечного освобождения. Тогда вы должны заплатить, отбросив желание воспользоваться результатом действия и посвящая все стопам Господа.

Если вы следите за плодами ваших действий, вы подвержены волнениям, тревогам и беспокойствам. Может возникнуть вопрос: если плоды следует оставить, то как же жить? Но зачем это малодушие, это волнение? Тот, кто заверил: «Йогакшемам вахамйахам», несомненно позаботится об этом. Он даст средства к жизни. Все вы должны решить, важна ли счастливая жизнь или важнее освобождение из цикла жизни и смерти? Счастливая жизнь недолговечна; радость освобождения вечна, непоколебима.

По этому поводу многие комментаторы, изощряя свой разум, писали различно. Многие утверждали, что оставление плода рекомендуется потому, что у делающего нет права желать этот плод.

Это великая ошибка. Господь сказал в Гите — «откажись от плода» (ма пхалешу), то есть: поступки приносят результаты, но совершающий их не должен желать результата, иначе: совершать их с надеждой на результат. Если бы намерением Кришны было сказать, что действующий не имеет права на плод, Он бы сказал: «это бесплодно» — «на пхалешу» («на» означает «нет»). Поэтому, если вы воздерживаетесь от деятельности, вы нарушаете заповедь Господа. Это — серьезная ошибка.

Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: «Делай… и откажись от последствий». Желание результата вашего действия — признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, — признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им — это будет признаком саттвагуны.

Кармайог, узнавший тайну «деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой», должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. «Эта деятельность — моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я — человек, имеющий право на них», — такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам — это истинная Йога (саматвам йогамучйате).