Сатья Саи Баба - Према Вахини

Эту святую суть надо прочувствовать на опыте и осознать. Надо отбросить эгоистичные потребности. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Человек должен желать всеобщего благосостояния. Вот с такими чувствами в сердце человек должен медитировать о Господе. Это правильный путь. Если «великие люди» и люди, наделенные властью, будут вот так служить человечеству и способствовать росту всеобщего благосостояния, то такие воры, как страсть, ненависть, гордыня, зависть, ревность и самодовольство, не проникнут в умы людей; и такие божественные принадлежности человека, как дхарма, милосердие, правда, любовь, знание и мудрость, будут надежно защищены от посягательств. Полиция и правители могут справиться только с внешними врагами. Они бессильны уничтожить внутренних врагов, это им не под силу. У них нет никакой власти. Внутренние враги, шесть врагов, действующих внутри человека, — аришадварга — могут быть искоренены только посредством учений добродетельных людей, любви Господа и знания святых и великих. Когда полиция и власти, обязанности которых состоят в том, чтобы бороться с преступниками, сами попадают в зависимость к ним, то это наносит людям большой ущерб; происходит то же самое и тогда, когда брахманишты и «великие» садху перестают заботиться о благосостоянии людей и становятся жертвами чувственных наслаждений и амбиций, когда они стремятся приобрести имя и славу. Тогда мир погружается в еще большее невежество и дхарма разрушается. В наше время так оно и есть. Отсюда и ежедневное возрастание страданий. Мир будет наслаждаться гармонией и радостью только тогда, когда обе эти группы людей займут правильную позицию и, заботясь о всеобщем благе, станут размышлять о всемогуществе Господа. Обе эти группы людей являются правителями двух человеческих состояний. Духовные старейшины — правители внутреннего состояния; административные власти — правители внешнего состояния. Если и одни, и другие будут действовать и руководить правильно, то функции как внутренней, так и внешней сферы будут направлены на создание счастья. Поэтому в нынешних несчастьях повинны и те, и другие. Именно в такие времена Господь решает одарить всех счастьем и подавить невежество и несправедливость. Именно для того, чтобы разъяснить это, Господь сказал в Гите:

йадаа йадаа хи дхармасйа

гланирбхавати бхарата

адхйутханам адхармасйа

тадатманам сриджамйахам.

«О Бхарата, всякий раз, когда дхарма идет на убыль и поднимает голову адхарма, Я прихожу в мир».

Собственно говоря, даже для пришествия Господа молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести бхакти, милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Господа. Тогда, внемля их молитвам, Господь приходит в мир и изливает на них Свою Милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна потому, что Господу нужны были молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамайяне и в Бхагаватам. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он был божественного происхождения, молил Кали (потому что сам он не мог это сделать) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать всему миру дхарму, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его жизнеописание. Итак, для осуществления задания надо вновь и вновь прибегать к молитвам. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к пришествию Господа. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.

Как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не воцарится счастье. Счастье в мире — признак Его прихода; если понять это, тогда легко сразу же узнать аватара. Именно тогда возрастет и окрепнет религия сатьи, религия дайи, религия джнаны и религия премы. Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это их долг. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, и это должны делать либо те, кто ею пользуется, либо те, кто отвечает за нее. Вот это и называется «Учением», или бодхой.

Именно для осуществления такого ремонта время от времени Господь присылает уполномоченных лиц, мудрецов и святых. Посредством садбодхи, или святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Господа в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Господа, запросы садху и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать. Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Другого пути нет. Беспокойство не приносит положительных результатов. И не следует впадать в отчаяние. Расписываться в своей слабости и отсутствии силы противоречит сути человеческой природы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен остановиться на молитве, на служении другим, на взаимной любви и уважении. И не надо дальше откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.

Говорят, что служить человеку значит служить Господу, что манавасева — это мадхавасева. Это утверждение верно. Однако, хотя служба на благо человечества свята, она не принесет людям блага до тех пор, пока не соединится с более возвышенным идеалом. Простое повторение лозунга не приносит пользы, если этой службе не способствует вера в святость человека и если она ориентирована на достижение имени и славы, на получение вознаграждения. Утверждение в отношении тождественности манавасевы и мадхавасевы тогда оправдано, когда постоянным спутником человека во всех его делах является размышление о Господе, когда он верит в то, что божественность является неотъемлемой сутью человека. Как без мыслей о Мадхаве может возникнуть мадхавасева? Подобные разговоры — это только видимость. Я с этим не согласен. Все, что делается с именем Господа, в соответствии с путем истины и аспектами дхармы, должно рассматриваться как сева Господу, а все, что делается ради собственного имени, славы и выгоды, ничего общего не имеет с мадхавасевой.

По сути дела, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Сама молитва может сделать мир святым. Но не все могут сразу заняться этим, поэтому все должны стараться подготовиться к этой ступени посредством очищения ума и уменьшения желаний. Садху, которые уже достигли этого, могут сами во всем разобраться. Другие же не могут понять тождественность манавасевы и мадхавасевы.