Сатья Саи Баба - Према Вахини

Когда я вижу повсеместно кипы книг, я чувствую, что содержащаяся в них мудрость не может пробиться к свету через плотный переплет. Горы похоти, гнева, зависти и эгоизма скрывают Бога. Вот так и груды книг заслоняют Солнце Мудрости. Несмотря на то, что эти книги есть во всех уголках земли, нельзя сказать, что люди стали культурней и мудрей. Человек еще не далеко ушел от обезьяны. Привлекательный переплет и название, красивую картинку и временное удовольствие — вот что ищет читатель. Только те, кто посредством различения выбирает книги и воплощает прочитанное на практике, могут прийти к осознанию Истины и наслаждению вечным Блаженством. Только они живут не напрасно. И тот, кто ищет наивысшего пути и кому мысль о Боге приносит наслаждение, должен стремиться к чтению только жизнеописаний святых и мудрецов и таких книг, которые способствуют созерцанию Божества. Бесцельное чтение всех книг, попадающихся под руку, еще больше запутывает человека. Такое чтение не приносит пользы и не дает спокойствия.

В первую очередь вырабатывайте однонаправленную устойчивость (экаграту) в любом деле. Самадришти есть Шубха — дришти.

Лев, хотя и является царем леса, идя по нему, оглядывается через каждые несколько шагов, потому что боится преследования. Поселившийся в уме страх вызывает колебание внимания. Обитающее в сердце насилие искажает видение и отвлекает взгляд.

Человек должен иметь самадришти, то есть одинаковый взгляд на все вещи. Все творение должно представляться его глазам как одинаково благоприятное. Он должен смотреть на все сущее с той же любовью и верой, какую он испытывает к себе. Потому что в творении нет ни капли зла. Зло как таковое возникает только в результате ошибочного видения. Творение окрашивается в тот или иной цвет в зависимости от очков, через которые мы смотрим на мир. Само по себе творение вечно, чисто и свято.

Всегда были, есть и будут учителя, которые открывают человеку вершины и учат, что достичь их можно при условии полного приложения физических, умственных и душевных сил, посредством однонаправленной стойкости. Ум человека наслаждается внешними объектами, бесцельными наблюдениями и критикой окружающего мира. Как же приучить его быть устойчивым? Каждый человек должен задать себе такой вопрос: «Махатмы и Махапуруши были такими же людьми, как и я, они тоже были воплощенными существами. Если они сумели достичь совершенства, то и я могу это сделать, если буду следовать по их пути. Что даст мне выискивакие ошибок и слабостей других людей?»

Таким образом, первая садхана состоит в том, чтобы выявить свои собственные недостатки и слабости и приложить усилия к тому, чтобы их исправить и стать совершенным.

Непрестанный труд каждого грядущего дня направлен на то, чтобы сделать последние дни спокойными и приятными. К тому же, каждый день заканчивается вечером. Если человек совершал хорошие поступки, то вечер благословит его глубоким, освежающим и дающим силы сном, о котором говорят, что он сродни самадхи.

Человеку здесь, на Земле, отведена короткая жизнь. Но даже за этот короткий промежуток времени можно достичь святого блаженства, если распоряжаться временем благоразумно. Вот два человека одинаковой внешности, одинакового телосложения, они живут в одинаковых условиях, и один из них оказывается ангелом, а второй обычным человеком. В чем причина различия их развития? Привычки и сформированное на их основе поведение, которое, в свою очередь, определило характер. Человек — это творение характера. Характер делает человека.

Жизнь человека, если ее окинуть беглым взглядом, представляется бесконечным кругом, включающим потребление пищи и воды, работу и сон. Но на самом деле жизнь имеет гораздо более важное значение, гораздо более глубокий смысл. Жизнь — это жертва, то есть ягья. Каждое действие — это подношение Господу. Если день проведен в делах, исполненных в духе самоотдачи, то грядущий за таким днем сон не может быть ничем иным, как самадхи.

Человек совершает большую ошибку, идентифицируя себя со своим телом. Он накопил массу разнообразных вещей для содержания своего тела и создания для него удобств. Даже когда тело становится слабым и немощным от старости, он старается поддерживать его всевозможными средствами. Но на какое время можно оттянуть смерть? Когда приходит слуга Ямы, выхода нет, надо отправляться. Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и власть. Осознавая это, старайтесь день и ночь с чистотой тела, ума и духа реализовать высшее Я путем служения всем живым существам. Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели. Но помните, что вы не есть это тело, а это тело — не вы. Tat Tvam Asi. Вы являетесь неразрушимой Атмой Татвой. Вы имеете это тело именно ради Атмы Татвы, и поэтому в своем стремлении реализовать Парамешвару здесь и теперь вы должны быть готовы в любой момент принести это тело в жертву. Используйте свою власть над телом для того, чтобы способствовать благосостоянию всего мира. Это тело — всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению.

Однако, пока цель, ради которой вам дано тело, еще не достигнута, ваш долг состоит в том, чтобы внимательно следить за ним и защищать его от повреждений и увечий. Зимой надевают шерстяные вещи, чтобы укрыться от суровых, холодных ветров. А когда холода проходят, теплые вещи снимают. Так же и с телом: когда холодные штормовые ветры материальной жизни уже больше ни в какой мере не действуют на нас, материальное тело становится ненужным. Осознается только духовное тело.

Когда приходят дожди, земля и небо соединяются потоком воды. Это поистине прекрасное, вдохновляющее зрелище, посредством которого само творение учит нас соединиться с ним в единое целое, быть в гармонии с ним. Надо постигнуть три вещи: непостоянство всего, что создано, роль человека как слуги Господа и роль Господа как его Владыки. Это творение является необходимым средством для пуджи. Человек — это тот, кто поклоняется, а Господь — тот, кому поклоняются. В игре, именуемой жизнью, задействованы эти три стороны.

Человек должен радоваться тому, что Пурушоттама предоставляет ему все новые и новые возможности для служения Ему и через них в различных формах совершает пуджу. Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство.

Все, что делается от восхода до захода, должно быть освящено; все дела следует делать так, как если бы это было поклонением Господу. Когда собирают цветы, то выбирают только свежие и содержат их в чистоте, заботясь, чтобы они не завяли. Вот так же и человек должен относиться к своим делам, надо постоянно прилагать усилия, чтобы дела наши были чистыми и незапятнанными.