Свами Рама - Жизнь среди гималайских йогов

Пути Востока и Запада

Когда я покидал Гималаи, намереваясь отправиться в Японию и затем в США, мой учитель дал мне несколько инструкций. Я спросил у него:

«Чему я должен буду учить тех учеников, которые пожелают учиться у меня? Должен ли я обращать их в другую веру и учить религиям Индии? Должен я просить их перенимать индийскую культуру?»

«Ты глупый мальчик», — сказал мой учитель.

«Тогда скажи мне, чему я должен их учить? Западная культура всецело отлична от нашей. Наша культура не разрешает людям жениться без получения на то разрешения других членов семьи, а на Западе исповедуют свободную социальную жизнь. Христиане могут жениться на ком угодно, так же как и те, кто исповедует иудаизм. Конечно, их пути поклонения Богу ограничены жесткими рамками, в то время как мы можем делать это тем способом, которым хотим, и можем выбирать тот путь просветления, который считаем для себя наиболее приемлемым. Мы являемся свободными мыслителями, но связаны социальными предписаниями, в то время как они связаны жесткими идейными рамками в вопросах своего образа мышления и поклонения Богу. Эти два разнонаправленных стиля жизни кажутся своими полными противоположностями. Так как же я смогу донести твое послание до Запада?»

«Несмотря на то, что эти культуры существуют в одном и том же мире и имеют общую жизненную цель, — сказал он, — обе они являются своего рода крайностями. Как Восток, так и Запад все еще занимаются экспериментированием в поисках правильного жизненного пути. Послание гималайских мудрецов не связано рамками времени и не имеет ничего общего с примитивными концепциями Востока и Запада. Крайности не помогут человечеству достичь высшей ступени цивилизации, к которой мы все стремимся. Внутренняя сила, бодрость духа и бескорыстное служение являются основополагающими принципами жизни. Не важно где живет человек, на Востоке или на Западе. Человек прежде всего должен быть человеком. Настоящий человек — это гражданин космоса. Географические границы не в силах разъединить человечество.

«Стать свободным от всякого страха, — продолжил он, — в этом состоит первое послание гималайских мудрецов. Второе послание заключается в том, чтобы осознать реальность, существующую внутри. Остаться внутренне спонтанным и в то же время стать инструментом познания чистой духовности без примеси какой-либо религии или культуры».

«Все духовные практики должны пройти научную проверку, — сказал он в заключение, — если только наука в состоянии это сделать. Пусть рука провидения направляет тебя.

Я почтительно поклонился и расстался с ним, начав подготовку к своему отъезду. Прибыв в Канпур, я прожил там несколько месяцев у нашего ученика доктора Сананда Бая, который купил мне авиабилет в Японию.

Наша традиция

Институт аскетов был организован Шанкарачарьей 1200 лет тому назад, хотя и до него по неразрывной цепи живущих вдали от мира мудрецов происходила передача духовного знания еще с ведических времен. Шанкарачарья организовал свои ордена в пяти главных центрах Индии, на севере, на юге, на востоке, на западе и в центральной части страны. В целом институт аскетов Индии берет начало от одного из этих орденов. Наша традиция называется Бхарати. Бха означает «знание», а рати — «любящий». Таким образом Бхарати означает «тот, кто любит знание». Отсюда происходит слово Бхарата, страна духовного знания — одно из древних названий Индии.

Нашей традиции присуща одна уникальная черта. Передаваемая по неразрывной цепи мудрецов, она берет свое начало с времен, предшествующих Шанкаре. Наша гималайская традиция, хотя и принадлежит к традиции Шанкары, является чисто аскетической и практикуется в гималайских пещерах вне связи с теми институтами, которые основаны на равнинах Индии. В нашей традиции очень важное значение придается изучению упанишад, которое сопровождается специальными продвинутыми духовными практиками под руководством мудрецов. «Мандукья Упанишада» считается одним из наиболее авторитетных священных текстов.

Ученику шаг за шагом передается знание Шри Видьи, а на продвинутой стадии обучения его обучают Прайога Шастре [60] В «Прайога Шастре» излагаются правила и назначение той дисциплины, которой должен следовать ученик для получения знания Шри Видьи. . Мы верим в существование во Вселенной как принципа Матери, так и принципа Отца. Мы рассматриваем майю, или иллюзию, как Мать, не превращая ее в камень преткновения или препятствие на пути обретения духовного просветления. Все наши идеалы носят внутренний характер; мы не выполняем никаких ритуалов. В нашей традиции существуют три стадии посвящения. Первая из них — это мантра, осознание дыхания и медитация; вторая — овладение Шри Видьей и бинду ведханой («пронзанием жемчужины мудрости»); и третья — шактипата и приведение кундалини к тысячелепестковом лотосу, называемому сахасрара чакра. На этой последней стадии мы уже не отождествляем себя с какой-либо отдельной религией, сектой, полом или расой. Таких йогов называют учителями, и им разрешается осуществлять передачу знания нашей традиции. Мы строго соблюдаем правила дисциплины, предписанные мудрецами.

Я не могу подробно рассмотреть здесь тайное учения Прайога Шастры, ибо сказано: «на датавьям, на датавьям, на датавьям — не передавай, не передавай, не передавай», что подразумевает запрет на передачу этого знания тем, кто еще не готов его воспринять, не принял на себя соответствующих обязательств и не достиг высокой степени самоконтроля. В нашей традиции гурудева рассматривается не как бог, а как лучезарное существо, преданно и искренне достигшее состояния просветления. Мы верим в милость гуру как в высшее средство достижения просветления, но не как в конечную цель. Назначение гуру состоит в бескорыстной помощи своим ученикам на пути достижения совершенства.

Нашей традиции присуща ориентация на следующие принципы.

1. Существует лишь один единственный абсолют без второго — в этом заключается наша философия.

2. Бескорыстное служение человечеству является выражением любви, которому необходимо следовать в мыслях, на словах и на деле.

3. Система йоги Патанджали рассматривается нами как предварительная ступень, необходимая для перехода к более высоким методам практики, существующим в нашей традиции. Однако в плане философии мы придерживаемся системы адвайта, провозглашающей существование единого абсолюта.

4. Овладение медитацией осуществляется через приучение тела к неподвижности, успокоение дыхания и контроль ума. В нашей традиции находят применение такие виды практики, как осознание дыхания, контролирование вегетативной нервной системы, воспитание привычки контроля своих животных инстинктов.