Марк Синглтон - Тело йоги. Истоки современой постуральной практики

Этот религиозный код преодолевает любые внутренние сектантские различия между santans (условно названные вайшнавами, «но не вайшнавы в узком смысле», Липнер 2005), и объединяет вайшнавов, шайва и шакти элементы, конституируя их национально-религиозную идентичность.

Ваканкар (Wakankar, 1995) пишет,

«Банким Чандра обозначил точное место физического воспитания в большом движении, которое в учебниках истории названо социально- религиозной реформой Бенгалии, а так же ясно описал характер этого режима. В основе программы лежало понятие anushilam, локусом было (буржуазное, индийское) мужское тело» (Wakankar, 1995, 48).

Одной из ключевых фигур в этом возрождении физической культуры была Сарала Деби Гхошал (Sarala Debi Ghosal, 1872 - 1946), племянница Рабиндраната Тагора, который также был ярым сторонником защиты прав женщин и одновременно Брахмо 12 , получившая известность в 1905 году как экстремистский лидер и борец за националистическую боевую физическую культуру.

Сарала Деби Гхошал и сестра Ниведита

Деби была гальванизирована примером Шанти 13,героиней романа Банкима. Она организовала кампанию физической культуры, призвав молодых людей проводить боевую подготовку «для самозащиты и для защиты своих женщин от приставаний британских солдат» (Kumar, 1993, 39).

Она организует парады «физической силы», открывает Академию боевых искусств в доме отца в Калькутте в 1902 году, участвует в создании подобных центров по всей Бенгалии. Но во всей деятельности Саралы Деби главная ее цель - «породить националистического воина -героя», основанная на образах из истории и мифологии Индии (Kumar 1993, 39).

Деби обсуждала с Вивеканандой тему национальной физической культуры после его триумфального возвращения из Америки. Свами и сам был ярым сторонником индийской кампании физической культуры, и он, по свидетельствам, даже считал, что, играя в футбол, можно быстрее приблизиться к Богу, чем изучая Бхагавад Гиту (Nikhilananda 1953, 167). Конечно, Вивекананда был искренен в своей вере в необходимость физической культуры для индийской молодежи, и время от времени настаивал на ее первоочередности перед умственным и духовным развитием, как, например, в следующем диалоге, записанном в 1897 году.

«Как вы будете бороться с умом, если телосложение не будет сильным? Достойны ли вы больше, чем кто-либо, называться людьми высшего в мире уровня эволюции? … Сначала постройте ваше телосложение. Только тогда вы сможете получить контроль над умом… «Этот Атман не может быть достигнут слабыми» (Katha Upanishad, 1. ii. 23). (Vivekananda 1992 [1897], 155)

Трудно понять, как Вивекананда извлекает этот перевод из Упанишад 14,но месседж его ясен, развитие телесной силы имеет первостепенное значение для духовной эволюции современного индуизма.

И неотложность этой задачи является достаточным поводом его инновационного прочтения традиционных индуистских писаний. Диалог, который следует за этим заявлением, позволяет предположить, что Вивекананде хорошо известно о его уходе от ортодоксальной интерпретации,

Ученик , Но, сэр, комментатор (Шанкара) истолковал слово «слабый» как лишенный брахмачарьи, или воздержания…

Свамиджи , Пусть. Я говорю — «физически слабый, непригодный для реализации Себя». (Vivekananda 1992 [1897], 155–156).

Этот кавалерийский наскок в интерпретации показывает, что требования времени в той или иной степени преобладают над косным следованием комментаторской традиции.

Вивекананде в его продвижении физической культуры требуется подтверждение древних писаний, и, по-видимому, он решил найти его в этом стихе. Его творческое использование учения Рамакришны в 1898 году, в этом же диалоге, предлагает похожее определение. Подводя итог своему ответу на вопрос ученика, Вивекананда заявляет,

«Суть дела в том, что если у кого нет хорошего телосложения, он никогда не будет стремиться к самореализации. Шри Рамакришна говорил, «не удастся достичь самореализации, если есть хоть незначительные дефекты тела».

Рамакришна вполне мог говорить об определенных физических недостатках как препятствиях на пути духовного развития, но вероятнее все же, что понятие мускулистого тела как самого по себе транспортного средства (проводника) реализации принадлежит Вивекананде. Хотя, как мы знаем, Вивекананда презирал практики хатха-йоги и не связывал асаны с физической культурой, то же самое уравнение между телесной силой и духовными заслугами, что мы увидели здесь, должно было стать центральным для слияния физкультурного движения и собственно хатха-йоги.

Свами Вивекананда со своими последовательницами, Джозефиной МакЛеод, миссис Оле Булл и сестрой Ниведитой в Кашмире

Вивекананда вместе с партнерами, сестрой Ниведитой (8)и Саралой Деби, сыграл важную роль в продвижении «повестки дня» физической культуры среди националистической молодежи страны, и это позволяет понять тесные отношения между идеологической средой, в которой зарождалась современная йога, и националистическим движением боевой физической культуры.

Мы можем также отметить в этой связи, что с людьми, обучавшимися в гимназии Деби, часто сотрудничал Ауробиндо Гхош (Sarkar 1973, 470), громкоголосый публицист, радикальный экстремист и будущий гуру современной йоги, также вдохновленный переводом романа Банкима в 1909 году. Это еще один пример той националистической атмосферы физической культуры, из которой выйдет современная йога.

Такие виды современной физической культуры как Акхара (клубы, гимнастические залы), подобные организованным Деби, часто функционировали как центры политической борьбы, сознательно подражали (соперничая), боеспособности институционализированной йоги боевиков.

Нельзя сказать, что все клубы физической культуры по всей Индии были ядрами патриотического террора, и что они, как правило, были под патронажем индийского большинства. Тем не менее «движение за независимость Индии включает не только стратегии ненасильственного протеста и гражданского неповиновения Ганди, но также и акты угрозы и насилия со стороны революционных групп», та кже как и физиологический национализм современной Акхары, включающий в себя как умеренные, так и экстремистские элементы.

Действительно, согласно Gharote и Gharote (1999, 6), Акхары быстро приобретали репутацию «центров гундаизма» (gundaism) и, следовательно, отвергались и отклонялись образованным классом. Однако, поскольку Gharote и Gharote сами пишут с точки зрения среднего класса о современной йоге, это утверждение, возможно, не заслуживает доверия.