Гершом Шолем - АЛХИМИЯ И КАББАЛА

Здесь применяется ивритский термин ha-yodim ba-melakhah. В ивритском переводе Emek ha-Melekh, алхимики также называются ba‘alei melakhah (ремесленники). Д. Хвольсон в Die Ssabier und der Ssabismus (C. — Петербург, 1856), с. 660, не называя источника, упоминает об этом выражении наряду с ba‘alei omanut (художники) в качестве технического термина, который использовали евреи Испании для обозначения алхимиков. Отдельный этап алхимической работы именуется pe‘ulah (действие); Великое Делание, однако, обозначается как melakhah (работа, ремесло), так что, к примеру, в начале Emek ha-Melekh «начало Великого Делания» передаётся на иврите как pe‘ulah ha melakhah. Термин melakhah, в подобном смысле, известен в XVI в., см. Moses Cordovero, Pardes Rimmonim (Краков, 1592), л. 72b и комментарий Шимона Лави к «Зоару», Ketem Paz (Ливорно, 1795), л. 445a. Я долго считал, что известная магическая книга Des Juden Abraham von Worms Buch der wahren Praktik in der uralten göttlichen Magie — переведённая и на немецкий, и на английский (с французского) якобы с ивритского манускрипта 1387 г. и предположительно напечатанная в Кёльне в 1725 г. (более вероятно, в 1800 г.) — имеет еврейское происхождение; см. G. Scholem, “Alchemie und Kabbala,” с. 95, и Bibliographia Kabbalistica (1927), с. 2. Я изменил своё мнение, когда обнаружил влияние сочинений Пико делла Мирандолы и его сопоставления каббалы и магии не только в заглавии, но и в тексте самой книги. На самом деле, книга эта была написана в XVI в. неевреем, который на удивление хорошо владел ивритом. Этот автор также пользуется термином melakhah для обозначения алхимии (IV, 7), но исключительно в немецком переводе! Данная книга получила широкое распространение в оккультных кругах в английской версии, как The Book of Secret Magic by Abra-Melin the Mage, as Delivered by Abraham the Jew unto his Son Lamech, A. D. 1458, пер. S. L. Mathers (Лондон, 1898). Матерс не знал о существовании сохранившегося во многих рукописях немецкого текста, фрагменты которого восходят к XVI в.

Данный термин был известен автору Esh Mezaref (XVII в.).

Первичная материя (лат.).

Предлагаемая Уэйтом интерпретация в The Secret Tradition in Alchemy, с. 390 (в качестве сфирот Нецах и Ход), как и большая часть книги, ошибочна.

Каббалист Йосеф из Хамадана (Персия), живший в Испании около 1500 г., использовал этот отрывок из «Зоара» в своём труде о Скинии, MS British Museum (Margoliouth 464), л. 31b, и связал его с восьмью облачениями первосвященника. Восемь металлов происходят от восьми облачений Господа, соответствующих облачениям первосвященника. Однако, автор насчитывает лишь семь металлов, как и «Зоар»; при этом, для обозначения латуни и олова он пользуется перифразами в духе «другой [низший?] вид золота» (см. прим. 39) and «полированная медь» (из 2 Пар. 4:16). Другую схему соответствий между металлами и сторонами света даёт Ицхак бен Шмуэль из Акры, Me’irat Enayim, MS Munich Hebr. 17, fol. 27b. Ещё один вариант приводит анонимный автор Ma’arekhet ha-Elohut (Мантуя, 1558), л. 223a.

То же в мидраше касательно Песн. 3:17 и в Ba-Midbar rabba, разд. 12.

См. Steinschneider, Hebräische Übersetzungen, с. 245-59, и M. Gaster, Studies and Texts (Лондон, 1925), т. II, с. 742-813.

В «Зоаре», двадцать отсылок к этой «Книге Адама» не отличаются последовательностью. Неясно, соответствует ли данный отрывок действительной цитате. По большинству цитаты беззастенчиво вымышлены, в особенности те, что имеют отношение к каббалистической молитвенной мистике.

Под «первым избавителем» или Мессией обычно понимается Моисей, в то время как упоминание Давида намекает на каббалистическую символику. Соотнесение Давида с луной является частью нерушимой основы каббалистического символизма и вошло в его сокровищницу символов в виде последней сфиры, Малхут, называемой «царством» (Давида или Бога).

Названия этих разновидностей золота в Библии в основном связаны с географическими местами их происхождения. «Закрытое золото» взято из 3 Цар. 6:20 ( В неверных церковнославянском и русском переводах «чистое золото», «злато чистое», в оригинале — sagur , « закрытое ».), где термин на самом деле означает расплющенное, плоское (сусальное) золото. Талмуд поясняет это следующим образом: когда продаётся такое золото, всё прочие лавки закрываются. См. также прим. 59.

Этот вид золота упоминается в 3 Цар. 10:18; он использовался для позолоты престола Соломона.

Tiqqunim , № 17, л. 123b.

Исходный текст сильно повреждён. Я читаю we-’ist’laq под знаком вопроса, как если бы было написано we-’eikh ’ist’laq; но возможно, что следует просто читать «серебро» вместо «золото» и в таком случае переводить как: «и серебро ставится выше золота».

Be’orakh stim , весьма распространённое выражение в «Зоаре», указывает на усвоение этой концепции.

Цвето-мистическая медитация, следующая далее, описывает различные состояния мистического золота в человеческой душе. Тот факт, что она доставила немало трудностей комментаторам «Зоара», косвенно свидетельствует, что мистическая интерпретация и применение алхимических символов (что однозначно присутствует в тексте) были чуждыми для более поздних авторов, особенно авторов XVI-XVII вв. В Sha’ar ha-Razim, написанном между 1280 и 1290 гг. в Толедо Тодросом бен Йосефом ха-Леви Абулафией (MS Munich Hebr. 209, л. 53b) имеется взаимосвязанное поучение о золоте и серебре; золото здесь соотнесено с высшими сфирот — Бина или даже Хохма. В этой книге частью использован «Зоар».

Страх и любовь являются высшими состояниями души по отношению к Богу; каббалисты связывают этот высший страх Господень со сфирой Бина, которая стоит над Хесед, сфирой любви. В печатных ивритских текстах опущен предлог родительного падежа.

Gavan (цвет) может быть понят здесь (что часто встречается в «Зоаре») в значении сущности, состояния или качества. Означает это следующее: золото, соотнесённое с состоянием Строгости — классический символизм каббалы — не является высшим, мистическим золотом; последнее соответствует высшей стадии, достигаемой путём медитации, а именно «страху Господню». Такое толкование ранга истинного золота по отношению к серебру объясняется тем, что в испанской каббале «Зоара» и сочинениях Моше де Леона указанная высшая стадия была соотнесена со сфирой Бина, выше уровня которой нельзя подняться путём медитации (в ивритской терминологии Моше де Леона hitbonenut, созерцание), в то время как любовь была соотнесена со следующей в нисходящем порядке сферой, Хесед.

Здесь может быть задействована идея simkhah shel mitzvah , радости, доставляемой исполнением заповедей.