Гершом Шолем - АЛХИМИЯ И КАББАЛА

В одном отрывке из «Зоара» буквально рядом можно найти два взаимосвязанных, но диаметрально противоположных толкования. Вначале семь видов золота перечисляются после серебра, в согласии с классической схемой; следующий далее фрагмент, однако, кажется мистической медитацией с использованием алхимической терминологии, словно автор пожелал добавить к знакомому объяснению более глубокое. Только так можно объяснить данную последовательность в единообразном в целом отрывке. Парадоксальным образом, вторая интерпретация служит продолжением первой, хотя и перечёркивает её. Комментаторы «Зоара» прилагали большие усилия к тому, чтобы истолковать этот отрывок в терминах Каббалы. Барон Кристиан Кнорр фон Розенрот цитирует его в своей Kabbala Denudata (I, c. 298) без всяких указаний на связь с алхимией. Лишённый каких бы то ни было объяснений, его перевод невнятен и частично неверен. (Краткий пересказ отрывка во французском переводе Паулю практически бесполезен.) Здесь, как и прежде, мои добавления заключены в квадратные скобки:

Итак, говорится о семи видах золота. Но если хочешь ты сказать, что золото, в конце концов, есть сила, серебро же любовь, и как может золото стоять над ним [серебром]? [54]— то это не так. Ибо золото и впрямь превыше всего, [но не обычное, природное золото], однако в духовном смысле [55], и это и есть «высшее, духовное золото», каковое есть седьмой из этих [семи] видов золота. И это золото, что сияет и блестит в глазах. И таково [это золото], что когда появляется оно в мире, всякий завладевший им скрывает его внутри себя, и отсюда [т. е. от этого мистического золота] происходят все виды золота. Когда же золото [по справедливости] именуется золотом? [56]Когда сверкает и восходит к славе [мистической области] «страха Господня» [57]; и тогда оно пребывает [в состоянии] «духовного блаженства», что способно даровать радость низшим [областям]. Когда же пребывает в состоянии «строгости», [то есть] меняет этот цвет [58]на синий, чёрный и красный, тогда [золото находится в области] «суровой строгости». Но [истинное] золото соотносится с радостью и место его там, где возносится страх Господень и разливается радость [59]. Серебро в том числе, [согласно] таинству десницы, ибо высшая мистическая глава «из золота», как написано [Дан. 2:38]: «Ты — это золотая голова!» «Грудь его и руки его — из серебра» [там же, 2:32] указывает на низшую [область].

Но когда «серебро» совершенствуется, оно содержится в «золоте». И таков секрет «золотых яблок в серебряных прозрачных сосудах» [Притч. 25:11]. Тем самым получается, что [в истинном совершенстве] серебро становится золотом [60]и тогда занимает совершенное место. И потому имеются семь видов золота [61]. И медь [также] также происходит из золота, когда оно изменяется к худшему, и это — левая рука. Левое бедро синее, правое пурпурное и содержится в левом… Но «высшее [мистическое] золото» есть тайна сокрытая и именуется оно «закрытым золотом» [3-я Цар. 6:20] [62], оно сокрыто и спрятано от всех, и потому зовётся чистым, ибо сокрыто оно от глаза и тот не имеет над ним власти [т. е. не может увидеть]; «низшее» золото, однако же, более доступно взору [63].

Даже христианские и гностические мистики и алхимики не смогли бы описать «золото» в человеческой душе яснее, чем это характерное для каббалистической теософии рассуждение. Это единственный отрывок из «Зоара», где трансмутация серебра в золото использована expressis verbis в целях мистической интерпретации — иными словами, предполагается, что она имеет место в реальном мире. Если бы направленность на ярко выраженную алхимическую символику, какую мы видим здесь и во фрагменте из Bahir , обсуждавшемся выше (пар. 36), утвердилась в каббале, можно было бы говорить о существенной взаимосвязи между алхимией и каббалой. Но вместо того, в целом эти тенденции были из каббалы исключены. Вполне очевидно, что данный отрывок полностью противоречит рассмотренному выше фрагменту ( Zohar 2.197b). Для сравнения со схожими описаниями того, что алхимические мистики называли «философским золотом» — именуемым в «Зоаре» «мистическим» или «духовным» золотом ( zahab ‘ila’a ) — приведём слова Иоганна Исаака Голланда, процитированные в книге Зильберера (с. 101):

Философы много писали о свинце… и по моему мнению, эту свинцовую работу должно понимать не в рассуждении обычного свинца, но свинца философов. Знай же, дитя моё, что камень, именуемый Философским Камнем, исходит от Сатурна. Воистину знай, что во всей растительной работе [называемой так благодаря символике посева и роста] нет тайны большей, чем тайна Сатурна. Ибо даже в [обычном] золоте не найдём мы совершенства Сатурна, так как понимаемое внутренне [пневматически], это [Сатурн] доброе золото. Большинство философов с тем согласны, и тебе потребно лишь изъять из него всё поверхностное. Затем, когда ты обратишь внутренность наружу, которая есть краснота, оно станет хорошим золотом. Во всех тех странных притчах, где философы говорят в мистическом смысле о камне, луне, печи, сосуде — речь о Сатурне [т. е. говорится о людях]; ибо не следует добавлять ничего внешнего, помимо того, что исходит из самого себя. И последнему бедняку в мире доступно предпринять и исполнить Делание.

Семь стадий алхимического очищения — соответствующие ступеням созерцания, распространённым во множестве мистических систем, где они обозначают внутренний процесс интеграции — нам уже известны из Зосимы [64].

Нельзя исключать, что алхимическая терминология и символика могли в конце концов проникнуть на каббалистическую территорию. В двух известных мне случаях можно, с высокой степенью вероятности или уверенности, говорить о заимствованиях из алхимической терминологии. В «Зоаре», однако, она приобрела совершенно иную направленность.

Первый касается кратких мистических фраз, которые звучат как своеобразное ведовское заклинание, особенно в Zohar 1.77а (но также в 1.32b, 1.72b, 2.12b, 2.95а и 3.162а): «Одно восходит на одну сторону, одно спускается в другую, одно входит меж двумя. Два венчаются короной трёх, три входят в одно». Буквальный смысл этих фраз зачастую определить несложно, и он куда более прозаичен, чем может показаться при виде этих высокопарных формулировок.

Интересна, однако, само их внешнее строение. Фразы эти кажутся старинными формулами, наполненными новым, подходящим содержанием. Такое использование древних изречений, ставших со временем загадочными, встречается уже в Bahir. Весьма похожие фразы сыграли значительную роль в алхимии. Я уже упоминал, что в старой алхимической литературе большим почтением пользуется вымышленная «Мария Еврейка». Ей приписывается следующее высказывание: «Два — это одно, три и четыре одно, одно станет двумя, два станут тремя» [65]. Данная фраза, непонятная для алхимиков Средневековья, тем не менее веками передавалась как тайная алхимическая формула [66], и её можно найти в широко распространённых латинских версиях исходно арабской Turba philosophorum [67]. В одной из своих ранних книг, А. Э. Уэйт усмотрел в литературной форме Turba — записи речений древних философов — определённое сходство и связь с «Зоаром», а именно с Idra rabba. В этом важном разделе рабби Шимон и его спутники описывают собрание (вымышленных) великих адептов Каббалы, на котором произносятся речи о мистической форме Божества и её тайнах. Но Уэйт ошибочно полагал, что псевдо-арамейское слово idra означает «собрание» или «синод», в соответствии с латинским turba (скопище, толпа); дело в том, что такое значение слово idra приобрело во времена относительно недавние [68].