Гершом Шолем - Целем: представление астрального тела

Для человека, отдавшегося под её руководство, "совершенная природа" являет откровения обо всех скрытых вещах, являясь, таким образом, духовным гуру адепта, который вскрывает засовы мудрости и награждает мага во сне и наяву ключом к вратам.

По этому поводу Гермес утверждает: "Желая открыть знание о секретах Творения, я очутился в подземной пещере, полной тьмы, где шумели ветры… Тогда во сне ко мне явился прекраснейший из образов [который передал ему наставление о том, как достичь высшего знания]. Затем я спросил: "Кто же ты?" И он ответил "Я есть твоя совершенная природа".

Четыре магических имени этой природы, которая, вследствие проводимой магом операции, делится на четыре духовные составляющие, представляют собой величайшую тайну. Считается, что первым, кто получил откровение о совершенной природе, был живший до Адама мудрец, ибо "этот человек мог видеть духовными глазами и различать духовным сердцем". Сократу принадлежит высказывание о том, что совершенная природа является "Солнцем Философа, его началом и следствием". В свою очередь Гермес определил её как "Дух Философа, который соответствует его звезде и направляет его… обретая роль его учителя и советника, буквально вдохновляет своего возлюбленного и ведёт его от одних врат к следующим". На основе данного определения можно сделать вывод, что "дух" связан с биологической сущностью и психофизической природой человека: "Он растёт вместе с ним и воспитывает его". Что также стоит отметить, "лучи совершенной природы обитают в душе".

Мы признательны Генри Корбину за его ценные разъяснения тех интерпретаций, которым подверглось понятие совершенной природы среди таких известных философов, как Абул Баракат (еврей, не так давно принявший ислам) и эзотериков вроде Сухраварди из Алеппо, жившего в XII веке. Это не только божественный разум в человеке, но также ангел, оберегающий и ведущий его. [14] Сравните это с работой Корбина в Eranos-Jahrbuch 1949 г., том XVII, стр. 158-187, а также с его Avicenna et le recit visionnaire, Париж, 1954 г., I, стр. 102-106. Особый интерес вызывает то, что великие умы вроде Абула Бакарата из Багдада (которого с изумлением считали "чудом века") внедрили доктрину совершенной природы в свою систему.

Гельмут Риттер считает, что, пройдя сквозь призму взглядов средневекового церковника, этот личный дух-хранитель человека "внезапно принимает хорошо знакомые нам черты, напоминая дьявола доктора Фауста, с которым он подписал договор с целью посвящения во все тайны чёрного искусства" [15] Г. Риттер, Picatrix, "Арабское руководство по древнегреческой магии" в докладе библиотеки Варбурга, 1921/1922 гг. (Лекции библиотеки Варбурга), Лейпциг, 1923 г. . В сущности, приведённые далее отрывки из Зогара продемонстрируют нам, что подобная трансформация не чужда и еврейским текстам.

Примером источника, в котором понятие "совершенной природы" представлено должным образом, служит текст о древнегреческой магии наравне с так называемой Литургией Митры, где речь идёт непосредственно об "усовершенствованном теле" человека, подразумевая тонкое эфирное или астральное тело, которое не может не иметь отношения к совершенной природе [16] См. "Литургию Митры" А. Дитриха, Лейпциг, 1923 г., стр. 4; трактат "Die hellenistischen Mysterienreligione" Р. Райзенштайна, 3-е издание, Лейпциг, 1927 г., стр. 178; "Studien zu Antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland" Райзенштайна и Шадера, Лейпциг, 1926 г., стр. 76 и стр. 112-114. . Райзенштайн уже выявил связь этой концепции с иранскими и гностическими идеями, свидетельствующими о знании некоего небесного прообраза или двойника человека, который является в то же время его небесным облачением, управляемым свыше, растущим вместе с его добрыми деяниями в мире и сопровождающим его душу на протяжении пути домой, к высшим мирам, как это было воспето в известном гностическом гимне.

Правы ли мы, говоря о проявлении этих идей иранской эсхатологии в данных концепциях, тогда как все они в некоторой степени кажутся весьма различными? Мне кажется, что соображения, представленные в кабалистических текстах на этот счёт, показывают, что это действительно так, и эти разнородные точки зрения, несомненно, сохранены в кабалистической литературе и связаны с концепцией Целем.

Восточно-гностический стиль мысли переплётён с нитью философского неоплатонизма в генеалогии кабалистического образа. Беря начало в новых лекциях платонической или аристотелевской психологии, эта неплатоническая нить обладает чёткой позицией в отношении представления астрального, эфирного или духовного тел [17] Происхождение понятия soma astroeides (или angoeides), т. е. астрального тела, было более детально рассмотрено Дж. Р. С. Мидом в его работе "Духовное Тело: экскурс в александрийскую психофизиологию", опубликованной в The Quest, 1910 г., стр. 472-488, а также в приложении Э. Р. Доддса под названием "Астральное тело в неоплатонизме" к его изданию "Элементов теологии" Прокла, Оксфорд, 1933 г., стр. 313-321. Что касается возрождения этого понятия в платонизме Ренессанса, см. книгу Д. П. Уолкера "Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы", Лондон, 1958 г., стр. 38-40, а также Вальтера Пагеля в Ambix, том VIII (1960 г.), стр. 127-28 и в особенности стр. 133, что касается Парацельса. . Всё же греческие инструкции по достижению видения собственного Я встречаются крайне редко в богатом материале Магических Папирусов. Тем не менее, один способ представления собственного Я всё же сохранился [18] См. Papyri Graecae Magicae К. Прайзенданца, том II, стр. 15, где описан способ видения собственного Я, а также стр. 23, где можно найти описание заклинания личного духа-хранителя. . Древнее высказывание Сократа "Познай самого себя!" было изменено на "Прояви самого себя!". Подробно и ясно это отражено в инструкциях Ямвлиха, для которого заклинание личного духа-хранителя представляло существенный интерес. Не получив при этом необходимого заключительного результата, вся теософическая психология эзотериков, начиная от Ямвлиха, занялась исследованием природы этого личного духа-хранителя, а также выяснением того, является ли она частью души или же принадлежит более совершенному типу высшего существа. Описание Платином его интеллектуального экстаза в работе Эннеады (IV, 8, § 1), а также его "вхождения внутрь самого себя" также было интерпретировано в качестве представления своего Я как одной из частей момента восторга. Пересказ этого отрывка дан в так называемой Теологии Аристотеля (появившейся в Средних веках), которая обрела статус locus classicus для многих средневековых авторов. Подобно Абуле Бакарату, сумевшему дать рациональное объяснение представлению "совершенной природы" (мнение, возникшее из псевдогерметических кругов), связывая его с пророческим мастерством Авиценны, некоторые еврейские авторы рассматривали процесс предсказания в качестве проекции собственного Я. В связи с нашей дискуссией стоит отметить, что известный талмудист и философ Моисей Иссерлес из Кракова (1525—1572) написал строго рациональное объяснение высказыванию из Мидраша, повествующему о способности провидца проецировать Бога в человеческую форму. Парадоксально, но кажется, будто первоначальная идея принадлежала мистикам и впоследствии была заимствована у них. В качестве ссылки он приводит цитату Иуды Хайята (1500 год), где тот сравнивает человеческий образ, являемый провидцу в его видении (возможно, имеется в виду Видение Иезекииля 1:26), с отражением, в котором провидец видит самого себя. Иссерлес был вдохновлён идей о том, что все провидцы созерцали Бога в тёмном зеркале, но лишь Моисей использовал с этой целью отполированное или сверкающее зеркало. Иссерлес отождествляет тёмное зеркало с обычным зеркалом, используемым в быту. Сзади поверхность зеркала покрыта шероховатым материалом, с целью предотвратить проникновение света. Этот грубый материал отражает свет и, таким образом, позволяет создать изображение. Соответствием тому самому грубому материалу на обратной стороне отполированного зеркала в человеческой природе является, по мнению Иссерлеса, душа. Когда душа проецирует себя в зеркало, провидец созерцает собственный образ во внутреннем видении, который отражается в свете божественной славы, нисходящей свыше.