Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Если мы обратимся к патристическому учению об отношении христианина к земному, к материальным благам, то убедимся, что свв. отцы аскеты проповедовали также вообще, согласно с Св. Писанием, безусловную необходимость для христианина отречься только от пристрастия к земным благам, от такой привязанности к ним, при которой совершенно забывается значение благ высших, идеальных, духовных, когда материальные блага и земные отношения приобретают значение высшего, исключительного, самодовлеющего блага [2494].

По учению Климента А. , необходимо правильно пользоваться земными благами (εὗ χρῆσαι τοῖς παροῦσι). О материальных благах следует заботиться не ради их самих, а в интересах тела [2495], а о теле следует заботиться ради души, к которой оно имеет (ближайшее) отношение [2496] [2497].

По словам Василия В. , заповедь Господня учит не бросать имение, как нечто худое, и бежать от него, но правильно им распоряжаться. Осуждению человек подвергается не за то, что владел имуществом, а за то, что неправильно к нему относился и худо пользовался им. Беспристрастное и здравое расположение к имению и сообразное с заповедью распоряжение им способствует человеку в достижении им многого и при том весьма необходимого, – очищения грехов, наследия небесного царствия и т. под. [2498]. Христианин должен смотреть на свое имущество, как на принадлежащее Владыке, и не проходить без внимания даже того, что случайно брошено, или оставлено в небрежении [2499].

По мысли Григория Б., Сотворивший человека вначале соделал его свободным, ограничив его только одним законом заповеди, соделал и богатым среди сладости рая, а вместе с ним благоволил даровать эти блага и всему роду человеческому [2500]. Ввиду же происшедшей после грехопадения человека неравномерности в распределении земных благ богатство имеет большое значение, поскольку обладающий им может помогать бедным [2501].

По учению Максима И. , заповеди Господни научают людей правильно употреблять вещи средние, т. е. внешние по отношению к человеку (τοῖς μέσοις εὐλόγως χρήσασθαι πράγμασι). Правильное употребление их ведет к очищению состояния (καθαίρες κατάστασιν) души и производит в ней «рассудительность» (τὴν διάκρισιν), от которой рождается совершенная любовь (ἐξ ἧς τίκτεται η τελεία ἀγάπη) [2502].

Решительно и категорически осуждаются свв. отцами привязанность, пристрастие к земным благам, употребление их для эгоистического самоуслаждения, – роскошь, а не само по себе богатство. По словам Ерма , мужа апостольского, «те, которые помышляют нечестивое в сердцах своих, навлекают на себя смерть и плен; – особенно те, которые любят настоящий век, хвалятся своим богатством (maximе іі qui saеculum hoc diligunt, еt gloriantur in divitiis suis) и не ожидают благ будущих» [2503]. На вопрос Ерма: кто же белые и круглые камни, не идущие в здание башни? – старица отвечает: это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего; и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений отрицаются Господа [2504]. Поэтому–то, очевидно, в силу того, что они не могли иначе, как отбросивши богатство, остаться верными Христу, богатые, по словам старицы, должны «обсечь свои богатства» [2505].

По словам св. И. Златоуста , диавол всегда и везде старался оклеветать создания Божии, как будто нельзя хорошо пользоваться имуществом (ὡς оὐκ ἐνὸν καλῶς χρήσασθαι χρήμασι) [2506]. «Не богатство – зло, а любостяжание и сребролюбие» [2507]. Св. Отец осуждал не богатство, а тех, которые худо употребляют хорошую вещь (τοὺς κακῶς τῷ καλῷ κεχρημένους πράγματι) [2508], имея ввиду их неправильное отношение к земным благам, – страсть (πάθος) [2509].

По учению препод. И. Касcианa , среднее между добром и злом есть то, что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону (quaе in utramquе partеm pro affеctu еt arbitrio utеntis dеrivari possunt); таково, напр., богатство, власть, честь, телесная крепость, здоровье, красота, самая жизнь или смерть и т. под., что человек по свойству своему и расположению может употребить в добрую или худую сторону (quaе pro qualitatе еt affеctu utеntis, vеl ad bonam possunt partеm proficеrе, vеl ad malam). Так и богатство часто может служить ко благу (divitiaе proficiunt frеquеntеr ad bonum), по слову Апостола, который богатым в настоящем веке заповедует быть щедрыми, общительными, собирающими себе сокровище, долженствующее быть добрым основанием для будущего, чтобы достигнуть истинной жизни. Но то же самое богатство обращается во зло, когда собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся (cum ad rеcondеndum tantummodo vеl ad luxuriam congеruntur еt non ad usus indigеntium dispеnsantur) [2510].

Правда, мы встречаем в святоотеческих творениях такие места, которые говорят, по–видимому, о необходимости полного, совершенного презрения ко всему житейскому и земному, но в других местах определенно разъясняется, что это презрение, пренебрежение следует понимать именно в смысле религиозно–нравственного возвышения и господства духовной личности христианина над всем чувственным, материальным, – в смысле свободного, господственного обладания последним.

По учению cв. И. Златоуста , кто воспламеняется сильным влечением (πόθῳ) к Богу, тот уже не может смотреть на предметы, подлежащие обычному зрению человека (τὰ τοῖς ὀφθαλμοῖς τούτοις ὑποπίπτοντα), но, приобретши другие очи, т. е. очи веры, постоянно имеет ум свой сосредоточенным на предметах небесных, и поступает во всем так, как бы жил на небе [2511].

Признавать себя странником и пришельцем на земле – корень и основание всякой добродетели. Кто здесь – странник, тот там будет гражданином; кто здесь странник, тот не станет привязываться к настоящим благам (ἐμφιλοχωρήσει τοῖς παροῦσιν). Питающий любовь к будущим благам не огорчится здешними несчастными обстоятельствами и не возгордится счастливыми (οὔτε τοῖς λυπηροῖς ταπεινωθήσεται παροῦσιν, οὔτε τοῖς χρηστοῖς ἐπαρθήσεται), но будет проходить мимо всего этого, как путник [2512].

Св. Отец, предвидя возможность перетолкования его слов, разъясняет, что он, говоря все это, не оcуждает настоящей жизни, которую он считает делом Божиим. Цель его наставлений – возбудить любовь к будущим благам, чтобы христиане не привязывались к настоящему, не прилеплялись (соб. не пригвождались) к плоти и не уподоблялись малодушным, которые, хотя бы прожили тысячи лет, говорят, что мало [2513]. При этом, говоря о любви к настоящим благам (ὁ τῶν παρόντων ἔρως), св. отец, по его собственному объяснению, разумеет « пристрастие или к славе, или к богатству, или к удовольствиям» (ἢ δόξης, ἢ χρημάτων, ἢ τροφῆς ἐπιθυμία) [2514].

Такого пристрастия может и не быть при фактическом обладании земными благами. Равным образом и земные отношения – родственные, общественные и под., могут и не препятствовать горячему стремлению к Богу и пламенной любви к Нему [2515].