Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Разбирая то положение оригенистов, что в будущей жизни не может быть ничего телесного, материального, св. Мефодий свидетельствами св. Писания [349]настойчиво доказывает, что видимый мір не погибнет, но будет только очищен огнем. Хотя весь мір для своего очищения и обновления (πρὸς κάθαρσιν καὶ ἀνακαινισμόν) будет объят огнем и загорится, однако он не придет в совершенную погибель и разрушение [350]. Тварь будет поколеблена (παραχθήσεσθαι), чтобы получить воссоздание, а не затем, чтобы погибнуть (ἵνα ἀποκτισθῆ, οὐ μὴν ἀπολεῖσθαι). Свящ. Писание называет гибелью (ἀπόλειαν) перемену міра из настоящего состояния в лучшее, славнейшее (τὴν εἰς τὸ κρεῖττον καὶ ἐνδοξότερον ἀποκατάστασιν), так как прежняя форма , с изменением всего в лучший вид, пропадет [351].

Поэтому, земля и небо необходимо (ἀνάγκη) опять будут существовать, после сожжения и воспламенения всего, чтобы обновленные люди жили в обновленном міре (ὅπως οἱ ἀνακαινοποιηθέντες ἐν ἀνακαινοποιηθέντι κόσμῳ) [352]. «Должно веровать, что весь мір, видимый и невидимый, сотворенный Богом из ничего и управляемый Промыслом Творца, изменится в лучший» [353].

Учение о действительном искуплении человеческого тела, о его будущем воскресении для вечной жизни в состоянии небесного прославления представляет собою одну из самых характерных, специфических особенностей христианской религии [354].

Всего удивительнее то, что христианство принесло обетование о вечной совершенной жизни цельного человека (ὅλους ἡμᾶς = т. е. не души только, но и связанного с ним тела). Это учение показалось бы противоестественным для древних (τῇ παλαιότητι), но для друзей истины оно представляется теперь только превышающим природу, но отнюдь не противоестественным [355] [356].

Если полнота вечной жизни будет достигнута человеком только в воскресении тел, то в известной степени, в виде «залога» она не только может, но и должна быть осуществлена каждым еще в земной жизни. Не только душа человека, но и его тело, проникаясь благодатным воздействием Св. Духа, становится причастным вечной жизни, общения со Христом. По словам Макария Египетского , «Дух Святый, оживотворяя душу, проникает все её существо, все её помыслы; равным образом он прохлаждает и упокоевает и всю сущность (тела ) и все телесные члены» [357]. В этом – сущность мистически реального участия христианина в правде Христовой, приобщения его «жизни вечной», жизни во Христе, действием Св. Духа.

Необходимость личного сознательно–свободного, нравственного момента в деле усвоения каждым человеком спасения, совершённого Иисусом Христом. — «Уподобление» Христу, «подражание» Ему, как содержание и цель религиозно–нравственного совершенствования христианина. — Истинно–христианская жизнь осуществляется совместно – нераздельным взаимодействием Божественной благодати и человеческих сил. — Анализ святоотеческого учения по данному вопросу.

Мистический момент хотя и является основным, неточным, однако все же не единственным, исчерпывающим средством усвоения «правды Христовой», – наряду с ним, в качестве обязательного условия, должно осуществиться действительное уподобление Христу в области нравственной, сознательно–свободной жизнедеятельности, путем личного самоотверженного подвига христианина, хотя и при помощи благодати Св. Духа.

Если в грехопадении прародителя каждый индивидуум участвует сначала своей природой , а потом уже и в силу этого своей личностью , то участие в оправдании Христа должно начаться и сопровождаться , как обязательным условием, именно личным , сознательно-свободным моментом.

Участие людей в оправдании Христовом и не может быть одинаковым с участием их в преступлении праотца, т. е. актом бессознательным и несвободным, совершиться помимо их индивидуального подвига.

Все люди бессознательно и несвободно, т. е. необходимо , участвовали в грехопадении прародителя, поскольку существовали в нем в виде общечеловеческой природы. Свободно сознательный момент, обусловливая их личную солидарность с грехопадением Адама, только приобщает их индивидуальную жизнь к первородному греху общечеловеческой природы. Между тем по отношении ко Христу каждый человеческий индивидуум существует уже, как отдельная , самостоятельная личность. Участие его в правде Христовой должно быть прежде всего личным , основываться на свободном устремлении ко Христу.

Вот почему по словам преосв. Феофана «дело примирения в Лице Господа Спасителя совершилось вполне; но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершаться не чрез вменение, не механически, не внешне, а требовало известных изменений в примиряемых, как неотложных условий к распространению и на них силы примирения» [358].

По учению преп. Макария Е. , «кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому» [359]

По словам св. И. Златоуста , «наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими, по сравнению с тем, что мы – теперь; начали иную жизнь, которую проводили до преступления» [360].

Сущностью мистического единения со Христом уже определяется не только важное, обязательное значение, но и основное содержание нравственного момента усвоения Христова спасения. Мистическая сторона спасения состоит в действительном осуществлении теснейшего, непосредственного общения с Богом во Христе. Отсюда, так как это общение несомненно личное , оно предполагает в человеке существование и совершенствование любви , как свободного, религиозно–нравственного стремления к воссоединению со Христом и усвоению основного содержания Его жизни. «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам» [361]. По учению преп. Макария Е. , вечной жизни достойны только те души, которые имеют в себе пламенную и ненасытимую любовь ко Господу [362]. «Бог, будучи совершенным Женихом, ее – душу, – как совершенную невесту, берет в святое, таинственное и чистое общение брака» [363].

Итак пламенная любовь ко Христу составляет господствующую стихию, движущий нерв настроения христианина. Это – почва, на которой только и может возникнуть и возрасти, действием Св. Духа, действительное реальное общение со Христом. Но любовь Духа не может возникать в человеке по принуждению, – по самому своему существу она свободна , её существование предполагает действительное внутреннее влечение к объекту любви; оттого любовь в высшей степени индивидуальна, глубока, жизненна, как ни одно из других душевных явлений.