Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Православное учение утверждает именно синергизм Божественной благодати и человеческой свободы [396].

Понятием «благодати» обнимается излияние преизобильной любви Божией на людей [397], в виде живой, реальной силы [398], которая усвояет людям все блага искупления, совершённого Иисусом Христом, приводя их в действительное общение с Богом во Христе, но в содержание этого понятия входит иногда также и самое это общение, новая жизнь человека во Христе [399].

Таким образом, «под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами» [400] [401], почему иногда «„благодать“ в апостольских приветствиях означает „спасение“» [402] [403]. Носителем и Источником [404]неиссякаемой благодати является, конечно, Господь Иисус Христос, как «Виновник спасения вечного» (αἴτως σωτηρίας αἰωνίου), [405]как Основатель благодатного порядка спасаемых [406]. «От Божественной силы» именно Его (т. е. Христа) даровано людям «все потребное для жизни и благочестия», [407]т. е. и для мистического общения с Богом и для нравственного общения с Ним. Благодать Господа есть именно «сила Христова» (ἡ δύναμις τοῦ Χριστοῦ) [408]. Вот почему в апостольских посланиях благодать усвояется иногда именно Господу Спасителю Иисусу Христу [409].

Таким образом, христианская благодать даруется людям Виновником их спасения – Иисусом Христом, но действительно сообщается она человеку, по воле Бога Отца, именно чрез Духа Святого. Христианин приобщается Христу и становится участником всех благ совершенного Им Искупления чрез Духа Св. и в Духе Святом, получает благодать Иисуса Христа собственно в благодати Св. Духа [410]. Излияние любви Бога Отца и участие в благодати Христовой фактически осуществляется именно чрез общение Св. Духа с людьми [411]. Дух Св. является как бы посредником в деле сообщения людям благодати Отца и Сына [412].

В этом смысле , как Податель спасающей и освящающей Христовой благодати, Дух Св. является «Освятителем» людей по преимуществу [413].

Так как Дух Св. дарует собственно Христову благодать, то Он и называется «Духом Христовым» [414]. Вот почему, по характерному выражению св. Василия В. , «обитание Духа есть Обитание Христа» (τὴν τοῦ Πνεύματος ἐνοίκησιν ἀποφαίνοντος Χριστοῦ) [415], «где присутствие Духа, там и пришествие Христово» [416]. По учению Св. Писания, «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» [417] [418]. Отсюда понятно, почему сила Божия, совершающая спасение людей, называется то «благодатью Божиею», [419]то «силою Христовою», [420]то «Духом Божиим», «Духом Христовым» [421].

Таким образом, именно Дух Св. привлекает нас ко Христу, усвояет нам все потребное для нашего спасения, уготованное нам нашим Искупителем, переливает в нас, так сказать, струи животворящей жизни Христовой, прививает нас к Нему, как диких маслин к доброй, плодоносной маслине. И если Христос приходит к нам и, по Его обещанию, обитает в нас, то только чрез Духа Св. и вместе с Ним содевает наше спасение [422].

Каким же образом Дух Св. воздействует на отдельного человека, усвояя ему плоды спасения Христова? Каково именно значение и сущность субъективного фактора, в чем собственно проявляется и действительно осуществляется участие человеческого элемента в деле усвоения каждым отдельным человеком плодов искупительного дела Христова?

Так как благодать Божия воздействует на человеческую личность , то, очевидно, этим самым предполагается воздействие благодати именно на личные силы и индивидуальные способности человека, из которых на первом плане должна быть поставлена воля (θέλησις) – с неотъемлемо присущей ей способностью свободного самоопределения (αὐτεξουσιότης) [423] [424]. Так как в человеке для достижения христианской святости должно быть осуществлено нравственное совершенство, то деятельное, свободное участие , человеческой воли, в силу этого, безусловно необходимо в деле достижения каждым человеком «вечного спасения», приобщения его вечной жизни. Воздействие божественной благодати на человеческую личность не сопровождается поэтому подавлением его человеческих сил и индивидуальных способностей, но само осуществляется только при свободном подчинении их божественной силе, – т. е. не иначе, как при совместном с действием благодати человеческом подвиге (аскетизме) [425]. В этом именно смысле преп. Исаак Сирин называет подвижничество (аскетизм) «матерью освящения человека», поскольку от него (в указанном смысле) зависит «первое восприятие ощущения Христовых таин» [426].

По православному учению, человек ни в каком случае не оказывается только страдательным предметом при действии сверхъестественной силы, – божественной благодати, – так как должен сам, всеми своими силами, участвовать в своем спасении, – непроизвольная святость есть внутреннее, непримиримое самопротиворечие, дело в нравственном миропорядке совершенно невозможное. Нравственное добро всегда и совершенно свободно, – в этом его неотъемлемая сущность. Оно никогда не может быть осуществлено путем насилия, навязано человеку совне. Так как только сознательные и свободные действия и состояния человека могут иметь нравственное значение и, следовательно, определять и обуславливать собою достижение святости, то в деле усвоения спасения всякое, даже малейшее дело, должно совершаться, по выражению преосв. Феофана , «сознательно и по своему личному напряжению сил» [427].

Таким образом, спасение человека, как в целом, так и в частных своих моментах, совершается неразлучным взаимодействием свободы и благодати [428].

Если христианин ясно сознает и живо, непосредственно чувствует, что Бог, «по Своему благоволению», является деятелем (ὁ ἐνεργῶν) в нем (ἐν ὑμῖν), в его внутреннем существе, – в актах не только его деятельности (καὶ τὸ ἐνεργεῖν), но даже и в проявлениях его хотения (καὶ τὸ θέλειν), – то это обстоятельство не только не побуждает христианина к ослаблению его волевой энергии, но служит, напротив, самым сильным и действенным мотивом к раскрытию всех его сил и способностей, возбуждая в нем стремление и энергию со страхом и трепетом «содевать (κατεργάσεσθε) свое спасение» [429].

Если с полным правом можно сказать, что «Дух Святый, действующий в нас, содевает с нами спасение наше» [430], то не менее справедливо и то утверждение, что сам «человек, с помощью благодати, содевает свое спасение» [431].

Отсюда, с православной точки зрения, не может быть вопроса: за что человек получает свое спасение (этот вопрос страдал бы большой неточностью), – а можно лишь спрашивать, как, какими путями человек участвует в содевании своего спасения, каковы действительные производящие и обуславливающие факторы этого личного участия, индивидуального момента.