Рамеш Балсекар - Сознание говорит

Что касается самого Махараджа, то по своей природе и интуиции он был склонен к преданности и поклонению, то есть к бхакти . Каждый вечер он посещал храм и распевал бхаджаны . Он рассказывал: «У меня был очень хороший голос, и я наслаждался этим пением, мне это доставляло огромное счастье. Меня не интересовало ни знание, ни повторение имени Бога. Это то, что мне нравилось делать, и я делал это».

Однажды один из его друзей, который ходил к некоему гуру , настоял на том, чтобы Махарадж пошел вместе с ним. И Махарадж пошел. По традиции они решили взять гирлянду цветов. «Даже эту гирлянду цветов, как символ почитания, купил мой друг», – сказал Махарадж. Основным учением этого гуру было то, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность, что это просто видимое проявление в Сознании. Махарадж сказал: «Я принял это; наверное, потому, что я был безграмотным. Интеллект не был развит до такой степени, чтобы ему хотелось знать „почему“ и „по какой причине“. Какова бы ни была причина этого, я смог принять – и на этом все закончилось».

Махарадж продолжал ходить на бхаджаны , но в то же время в его сердце это понимание пустило глубокие корни. Постепенно его посещения храма прекратились, но он сам не прилагал к этому никаких усилий.

Насчет пребывания в «Я есть» Махараджа спросили: «Что вы делали?» Он ответил: «Я пошел к своему гуру, и он сказал мне пребывать в „Я есть“. Я сделал так, и через три года произошла реализация». Позже он расширил эту информацию, сказав, что бы он пребывал в этом «Я есть» все больше и больше. Значит ли это, что наблюдение постоянно возникало, и он просто осознавал его все чаще и чаще до тех пор, пока не перестал вообще выходить из этого состояния?

Верно. Поэтому я говорю, что вы не можете постоянно говорить в пассивном залоге. Все, что может сделать Махарадж, это повторять, что нет никакого «я», которое пребывало бы где-нибудь. Пребывание в «Я есть» происходит . Это должно быть понято в пассивном залоге.

Я ощущаю свою несостоятельность и вину, невежество из-за того, что должен быть способен пребывать в осознавании «Я есть». Я знаю, что это глупо. Значит, нужно отказаться также и от такой реакции? Это все часть того же заблуждения?

Да, и это заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.

Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.

Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть. «Вы» не дает «вам» исчезнуть.

Оно не может. Я очень сильно старался. (Смех.)

Не может! Видите ли, эго не станет совершать харакири . И шутка состоит в том, что именно эго, «я» желает просветления, а просветление не может наступить, пока «я» не будет уничтожено. В этом весь парадокс.

Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?

Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

Значит садхана бесполезна?

Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.

Значит, если человеку нравится медитировать...

Тогда он будет делать это!

О’кей, мой вопрос таков. Меня интересует действие, поэтому я спрашиваю – можете ли вы предложить какие-нибудь методы.

Нет, мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.

На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

Мне всегда говорили, что если я не буду очень стараться, меня одолеет лень, – и я боюсь бросать свою практику.

Когда есть такой страх, это обычно означает, что вам говорили, что если вы не будете сидеть в медитации столько-то часов, случится что-то ужасное, или что вы отступите на десять шагов назад. Если, когда этот страх возникает, просто наблюдать его, он уйдет. Я не говорю, что он исчезнет навсегда, но по мере того, как он каждый раз возникает, если он просто наблюдается, и нет вовлечения в него – такого как «я должен что-то сделать или это вовлечение останется» – он прекращается. Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.

Мне рассказывали об одной женщине – учителе випассаны, которая упала и сломала ногу. И кто-то спросил ее: «Разве вы не находились в состоянии осознавания?» (Смех.)

Нет ли каких-то вещей, которые вы можете делать со своим телом-умом, чтобы сделать его более восприимчивым – как, например, медитация, пранямы, определенные диеты или что-то еще, что делает вас более открытым?

Да. Но даже это не находится в ваших руках. Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!

Но можно все же попытаться.

О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.

Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.

Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.

Когда я слышу все, о чем вы говорите, я не могу не согласиться с этим, но всегда это сводится к тому, как добраться туда отсюда. Я думаю, что это происходит по Милости. Семнадцать лет своей жизни я провел, выполняя ту или иную духовную практику. Вначале у меня был учитель, который говорил: «Если ты будешь делать то-то и то-то, ты достигнешь Космического Сознания». Затем много лет у меня был другой учитель, который говорил, что это уже есть, и что это происходит по Милости и нужно все внимание и преданность направлять на духовного учителя. Затем было большое количество техник поклонения, ограничений, медитаций, диет и так далее, и тому подобное. Все это нужно делать, чтобы добраться отсюда туда. И я выполнял все это семнадцать лет – и вот я здесь. (Смех.)