«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

«Облик великого Дэ определяется Дао.

Дао как вещь туманна и смутна.

Хоть Она и туманна, но имеет облик.

Хоть Она и смутна, но имеет материю.

Она таинственна, но имеет в себе сущность.

Эта сущность действительно реальна. В этом есть вера.

С древности и до сегодняшнего дня Её имя не исчезает, благодаря чему можно увидеть Красоту всех вещей.

Откуда я знаю Красоту всех вещей? От Неё (Дао)».

В этой главе говорится о том, что Дао — это форма и имя, не имеющие формы и имени. Герой, имеющий Дао, концентрирует гармоничную ци внутри, а его великолепие обнаруживается вовне. Он имеет облик великолепного Дэ (Добродетель, проявление Дао). Этот облик Дэ проявляется из сущности Дао. То есть это и есть облик Дао. Поэтому и говорится: «Облик великого Дэ определяется Дао». Эта сущность Дао изначально не имеет формы, и у неё нет какой-либо определенной формы. Поэтому говорится, что «Дао как вещь туманна и смутна». Туманна и смутна, то есть, как будто она есть, и как будто её нет, она неопределённа. Кроме того, в этом отсутствии облика как будто существует облик. Поэтому и говорится: «Хотя она и туманна, но имеет облик. Хотя она и смутна, но имеет материю». Её сущность предельно глубинна и предельно скрыта, её невозможно увидеть. И в этой глубине, скрытости и таинственности существует предельно рафинированная настоящая сущность. Поэтому говорится: «Она таинственна, но имеет в себе сущность. Эта сущность действительно реальна». Об этом как раз сказано в Шурангама-сутре: «Единственная настоящая сущность». Форма этой сущности не исчезает, но скрыта. Её называют областью скрытого сознания. Ученики должны знать, что эта сущность сознания не имеет формы, но она никогда не теряется при функционировании шести органов чувств. Поэтому и говорится: «В этом есть вера». В начале этой главы говорится о форме, не имеющей формы. В конце главы говорится об имени, не имеющем имени. То есть говорится о том, что имена всех красивых вещей в этом мире приходят извне. Эти имена ненастоящие, нереальные. Поэтому их имена легко исчезают. Только сущность Дао реальна и имеет имя. С древности и до наших дней Её имя не исчезает, благодаря чему можно увидеть красоту всех вещей. То есть Дао обладает красотой всего. Поэтому подвиги святых людей передаются через 10 тысяч поколений, но их имена не увядают. Поскольку они проистекают из предельной сущности Дао. Все имена императоров, вельмож, военачальников происходят от человеческих желаний. Поэтому их деяния увядают, а имена исчезают. Только имеющий Дао не ожидает заслуг, но его заслуги сами собой велики. Он не ждёт восхваления своего имени, но его имя не увядает. Отсюда узнаём, что внутри святого есть реальное великое Дао, а вовне у него есть облик процветающего Дэ. Он обладает всей красотой. И она происходит от Дао. Поэтому и говорится: «Откуда я знаю красоту всех вещей? От неё (Дао).

«Приспосабливающийся, повсеместен.

Изгибающийся, распрямлён.

Низкий, наполнен.

Замызганный становится новым.

Если мало, то обретаешь.

Если много, то сомневаешься.

Поэтому святой обнимает Единое (придерживается Дао) и служит образцом для Поднебесной.

Он не показывает себя, поэтому просветлён.

Он не настаивает на своём, поэтому является выдающимся.

Он не хвалится, поэтому имеет заслуги.

Он не высокомерный, поэтому долговечен.

Поскольку он не спорит, поэтому нет в Поднебесной спорящих с ним.

В древности говорили, что приспосабливающийся повсеместен.

Разве это пустые слова?

С полной искренностью найдите прибежище в этом».

В этой главе продолжается речь о том, что святой обладает целостным Дао, имеет Дэ и обладает всей красотой, поскольку он скромно постигает Дао, не соревнуясь с другими. Поэтому он обретает все виды Дэ (добродетели). Святой приспосабливается, чтобы управлять миром. В каждое дело он вкладывает всю свою искренность. Каждому он уделяет своё внимание. Например, солнечная весна взращивает все вещи. Даже маленькая травинка наполняется энергией весны. Если хоть где-то энергия весны не проходит, то она не будет повсеместной. Святой всё делает для людей. Если он не употребит всю свою искренность, то его Дэ не будет повсеместным. Поэтому и говорится: «Приспосабливающийся, повсеместен».

«Изгибающийся, распрямлён». Изгибающийся значит принижающий себя и следующим другим. Распрямлённый значит расширяющийся. Здесь говорится о том, что у святого человека Дао высоко, а Дэ процветает. Он очень отличается от людей и не близок к ним. Поэтому если он не будет принижать себя, следуя другим, не будет приспосабливаться к людям и не быть как все, то люди не будут ему верить. Если люди не будут верить, то Дао не будет расширено, т. е. распространено. Если человек принижает себя, то Дао расширяется, распространяется. Поэтому и говорится «Изгибающийся, распрямлён».

«Низкий, наполнен». Вода собирается там, где ниже всего. Например, море находится в самой низине, поэтому собирает в себя все реки и ручьи. Благодаря тому, что сознание святого человека предельно скромное и благодаря тому, что он ставит себя ниже всех, поэтому он собирает все виды Дэ (добродетели) и Дэ у него становится наполненным. Поэтому и говорится: «Низкий наполнен».

«Замызганный становится новым». Замызганный — имеет значение запачканной и изношенной одежды. Если что-то не становится замызганным, то его не стирают и оно не становится новым. Здесь образно имеется в виду то, что святой человек забывает о теле и отбрасывает мудрость. С каждым днём он уменьшает свои знания и отдаляется от материальных страстей. Он очищает сознание и скрывает себя. Если не быть замызганным, то Дао не станет новым. Поэтому и говорится «Замызганный становится новым». Святой забывает о знаниях и отказывается от учёбы. Он сосредотачивает своё сознание на одном, поэтому обретает Дао (обретает просветление). Поэтому и говорится: «Если мало, то обретаешь». У мирских людей много знаний и много воззрений, поэтому они теряют Дао. Поэтому и говорится: «Если много, сомневаешься». Поскольку святой человек сострадает мирянам в том, что они многими путями теряют Дао, поэтому он обнимает Одно (Единое, т. е. Дао) и служит образцом (Дхармой, Учением) для Поднебесной.

Показывать себя значит показывать мудрость вовне. Показывающий себя, не просветлён, поэтому не показывающий себя просветлён.

Настаивающий на своём значит придерживающийся своих взглядов как обязательных. Тот, кто настаивает на своём, не является выдающимся. Значит тот, кто не настаивает на своём, является выдающимся. Выдающийся — это значит проявляющий вовне процветающую Дэ (Добродетель).

Хвалящийся не имеет заслуг, поэтому не хвалящийся имеет заслуги. Сымацянь в своё время говорил Ханьсиню: «Если изучать Дао в скромности, не хвастаться своими заслугами, не показывать свои способности, то будешь награждён императорским двором и сможешь стать учеником сановников Чжоу и Чжао древности, известных своим прекрасным правлением на службе императора». Гордящийся своими способностями, высокомерный недолговечен. Тот, кто не высокомерный, долговечен. В этих четырёх предложениях с отрицанием «не» говорится о Дэ несоперничества. Только святой имеет эти качества. Поэтому и говорится: «Поскольку он не спорит, поэтому нет в Поднебесной спорящих с ним». Поскольку святой таким образом приспосабливается, поэтому он собирает все виды Дэ и обладает всеми видами красоты. Поэтому в заключение главы приводится высказывание древних: «В древности говорили, что приспосабливающийся повсеместен. Разве это пустые слова? С полной искренностью найдите прибежище в этом».