«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Дао можно попытаться перевести как Абсолют, Путь, Высшее Начало, Бог. И все равно это будет неточное определение, поэтому Дао обычно оставляют без перевода. У Дао нет языкового эквивалента. Дэ можно перевести как воплощение Высшего божественного начала в человеке. Дэ также переводится как добродетель. Словом Даодэ в современном китайском языке называется также нравственность. Цзин означает канон, трактат или сутру.

Интересно отметить, что в российском буддизме очень почитается Белый старец, божество долголетия. Лао-Цзы от рождения тоже был седым и по легенде считается, что он был бессмертным. А чань-буддийский Мастер Ханьшань Дэцин считал Лао-Цзы воплощением Будды.

Надеюсь, что более квалифицированные и талантливые переводчики в будущем смогут выполнить более точный перевод и исследование этого уникального комментария.

Перевод посвящаю памяти моего родного деда Попова Игоря Николаевича и моего духовного отца-деда Фо-Юаня, а также во благо всех живых существ.

Волкотрубов А.В.

2012 г.

«Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао.

Имя, которое можно назвать, не есть вечное имя.

Безымянное является началом неба и земли.

Имеющее имя является матерью всех вещей.

Поэтому, обычно пребывая в Пустоте, созерцаю Его (Дао) [1] Дао не имеет названия, у Него (Неё) нет эквивалента. Поэтому в переводе иногда для Него (Неё) используется местоимение среднего рода, иногда женского рода, так как Дао в тексте Лао-Цзы рассматривается как сокровенная Матерь всех вещей. сокровенность.

Обычно пребывая в Наличии, созерцаю Его (Дао) границы.

Они (Пустота и Наличие) одинаковы, но, рождая, имеют разные названия и оба являются мистическими.

Мистическими и ещё раз мистическими,

Воротами всего сокровенного» [2] Курсивом выделен текст трактата «Дао Дэ Цзин», написанного древним китайским мистиком и философом Лао-Цзы, жившим в VI–V веках до нашей эры. Ниже дается комментарий чань-буддийского Патриарха династии Мин Ханьшань Дэцина (XVI в.). .

Данный параграф излагает сущность и функционирование Дао, а также метод практики слияния (вхождения в) с Дао. Учение Лао-Цзы полностью вмещается в данном параграфе. Остальные 5 тысяч иероглифов данного канона только лишь излагают в развёрнутом виде данный параграф. То, что называется Дао, это истинно вечное Дао. Дао, которое можно выразить словами — это речь. Смысл этого в том, что истинно вечное Дао, по сути, не имеет образа и имени, и его нельзя объяснить словами. То, что можно назвать словами, не есть истинно вечное Дао. Поэтому и говорится «не есть вечное Дао». Кроме того, у Дао изначально нет имени. А мы его сейчас насильно называем Дао. Поэтому всё, что можно назвать, это не настоящие названия, поэтому они и не являются вечными именами. Эти первые две строки 1-го параграфа излагают суть Дао.

Таким образом, сущность Дао, не имеющего образа и имени — абсолютная Пустота. Земля и Небо рождаются из него, поэтому Оно (Дао) является началом Неба и Земли. Таким образом, сущность Дао, не имеющая образа и имени, становится Небом и Землёй, имеющим образ и имя. А все вещи (предметы) рождаются из превращения энергии Инь и Ян Неба и Земли. То, что называется, Одно (Дао) рождает два (Инь и Ян). Два рождают три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Поэтому Оно (Дао) является матерью всех вещей. Эти две строки объясняют функционирование Дао.

Следующие две строки говорят о практике вхождения в Дао (слияния с Дао). Лао-Цзы говорит: «Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Пустоте, чтобы созерцать сокровенность Дао. Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Наличии, чтобы созерцать границы Дао. Смысл высказывания в том, что пустотная сущность Дао полностью превращается в 10 тысяч вещей (все вещи), имеющих названия. Тогда в каждой вещи полностью находится сущность Дао. Как сказано: «В одной вещи — один Тайцзи («Великий предел»)». И тогда в своей повседневной жизни перед своими глазами, в каждой вещи или явлении нужно видеть реальное Дао. Куда бы ты ни направился, с чем бы не встретился, всё это будет место, где находится Дао. Поэтому Чжуан-Цзы говорил: «Дао находится в сорняках, Дао находится даже в кале и моче». Если только таким образом глубоко созерцать, можно увидеть сокровенное место Дао. Самым главным здесь являются два типа созерцания.

Далее в данном параграфе идёт рассеивание сомнений и демонстрация сокровенного. Поскольку Лао-Цзы выше говорит о созерцании Пустоты и созерцании Наличия, поэтому, опасаясь, чтобы ученики не рассматривали Пустоту и Наличие как противоположности, он говорит, что они одинаковы. Смысл здесь в том, что когда я созерцаю Пустоту, я не только созерцаю Пустоту, но и созерцаю сокровенность рождённых вещей и явлений, находящихся в сущности Пустоты. Я созерцаю Наличие, но не только созерцаю Наличие, а также созерцаю истину пустотности сокровенного Дао, которая находится во всех вещах и явлениях. Поэтому происходит единое созерцание Пустоты и Наличия, они имеют одну сущность. Поэтому и говорится, что они одинаковы.

Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия «Пустота» и «Наличие». Поэтому он далее разъясняет: «Рождая, имеют разные названия». Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаимопорождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится «Рождая, имеют разные названия».

Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: «И оба являются мистическими». Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика.

Лао-Цзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит «мистическими и ещё раз мистическими». Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание, не забыть все «следы» концепций и явлений, то мистическое уже не будет мистическим. Ведь в сущности Великого Дао исчезают не только имена Пустота и Наличие, но и «следы» концепции Мистическое. Поэтому и говорится: «мистическим и ещё раз мистическим». Когда практика достигнет этого уровня, забывается всё и исчезают явления, и куда бы ты ни направился, везде будет сокровенное. Поэтому говорится «Ворота всего сокровенного». Это уже предел (вершина) Дао. И такое гунфу (уровень практики) разве можно до конца описать словами? Только в процессе статической медитации, когда практика достигнет зрелости, только тогда можно увидеть эту сокровенность.