Крийа-йога

Лахири Махасайя спросил:

— Когда я снова смогу увидеть твои Шри Чаран, « Боже­ственные Стопы?»

В подобных случаях по традиции используется выражение «Божественные Стопы», которые обозначают самого человека, вместо обычного вопроса: «Когда я тебя снова увижу?».

Великий Йог ответил:

— Когда ты захочешь меня увидеть, увидишь.

Лахири Махасайя снова коснулся священных Ног божествен­ного Гурудэва и медленно спустился с горы Дунагири. Он смот­рел назад, пока был виден божественный Гурудэв Махамуни Ба­баджи. Гималайский Йог словно застыл на месте, неподвижный, как вечные Гималаи. Через какое-то время его скрыла стена гус­тых джунглей. Величественная картина пропала из виду. Опеча­ленный, но и странным образом успокоенный, Лахири Махасайя спустился в Дварахат и вернулся в свою одноместную палатку. Хотя Лахири Махасайя появился в Раникхете в связи с ра­ботой, он обрел в Гималаях благословение вечной Жизни и веч­ный Мир. С вершин Гималаев на равнину он принес Крийя-Гангу, Гангу Крийя, точно так же, как в свое время Бхагиратх привел Гангу с вершин гор на равнину.

Вскоре после этого, переезжая из Раникхета на равнину, он остановился переночевать в Мурадабаде в штате Уттар Прадеш. Там его приютила семья Майтра из Бенгалии. Там несколько молодых людей спорили о том, существуют ли где-нибудь настоя­щие йоги. Один из них говорил:

— Где они? Мы их не нашли! Вы можете доказать, что они существуют?

Лахири Баба возразил:

— Да, я могу доказать, что настоящие йоги все еще существуют. Молодой человек произнес:

— Если вы нам их покажете, то мы поверим.

— Отведите мне комнату, — сказал Лахири Махасайя. — Дайте мне два одеяла для сидения. Одно для меня, а другое — для йога.

Молодые люди тут же все сделали, принесли одеяла и вни­мательно осмотрели комнату, а потом они закрыли и заперли дверь, оставив там одного Лахири Бабу. Лахири Махасайя погрузился в медитацию и просил Бабаджи даровать ему даршан (встречу). Спустя некоторое время Махамуни Бабаджи появился в комнате и заговорил с ним. Лахири Баба поклонился, дотронулся до его ног и пригласил его садиться на предназначенное для него одеяло. Но Бабаджи собрался немедленно покинуть его. Он сказал:

— Я пришел только потому, что обещал появиться, когда ты этого захочешь. И что же? Ты хочешь показать каким-то мальчиш­кам йога, чтобы они поверили, что настоящие йоги еще остались на этом свете. Ты знаешь, что мне пришлось проделать большой путь, а я был сильно занят? Мне пришлось все бросить и отпра­виться к тебе.

Услышав такие слова, Лахири Махасайя преисполнился рас­каяния. Он просил прощения у Махамуни Бабаджи, но все же умолял его смилостивиться и даровать даршан нетерпеливым мо­лодым людям в соседней комнате. Бабаджи внял его просьбам. Тогда Лахири Баба постучал в дверь, и молодые люди вош­ли. С величайшим изумлением они увидели, что на одеяле сидит еще один йог. Некоторые из них подошли поближе, чтобы потро­гать его и убедиться, что он обладает физическим телом. Потом молодые люди предложили покормить йога, как это обычно делают преданные, которым йог милостиво даровал даршан. В действительности же они хотели проверить, может ли этот загадочный йог принимать пищу. Они приготовили блюдо под названием суджи, или халва. Его готовят из крупы, молока и сахара. Они угостили вначале Махамуни Бабаджи, потом Лахири Махасайя, а затем поели сами. После еды Лахири Махасайя попросил их выйти из комнаты. Молодые люди нехотя удалились. Помолчав немного, великий Гималайский Йог заговорил: «Ты злоупотребил моим благословением, чтобы заставить их поверить. Но нет смысла верить своим глазам. («Благословенны те, кто не видел своими глазами, но поверил». 2б) Поэтому ты больше не смо­жешь видеть меня, когда захочешь, но только тогда, когда я сочту это необходимым. Только тогда я приду к тебе». Сказав это Лахири Махасайя, Бабаджи постепенно прекра­тил свою манифестацию и исчез. До его ухода Лахири Махасайя успел поклониться и дотронуться до его ног. Спустя некоторое время Лахири Махасайя отпер дверь. Мо­лодые люди вежливо благодарили его за то, что он был так добр и показал им настоящего йога, но Лахири Махасайя не обратил на них ни малейшего внимания. Позже Бабаджи являлся к Лахири Бабе, но только тогда, когда сам великий Гурудэв считал это необходимым.

Лахири Махасайя продолжал работать и заботиться о семье, но центром его жизни стала практика Крийя. Он вел свои дела с присущим ему спокойствием, которое черпал из практики Крийя и медитации. Наука Крийя внесла в его жизнь необыкновенную и чудесную гармонию. Практика позволила ему сбалансировать вне­шнюю деятельность и внутреннюю Жизнь. Таким образом, он обрел истинное средство сбалансировать Жизнь. Боль и страдания человеческой жизни не могли замутить и отнять его Стхираттва, « уравновешенного состояния Спокой­ствия, или Мира».

глава 6. признание

Благословение

У Лахири Махасайя был знаменитый друг Трайланга Свами. В Бенаресе Лахири Махасайя и Трайлангу Свами часто видели вместе, погруженными в медитацию. Трайланга Свами был широко известен именно под этим именем, так как родился в районе Теленгана на юге Индии. Настоящее имя Трайланги Свами было Свами Гаджананда Сарасвати. Он был родом из семьи ведическог брахмана.

Трайланга Свами очень глубоко любил свою мать. Ее смерть сильно потрясла его. В соответствии с ведическими правилами мертвое тело следует сжечь, похоронить или, поместив огонь в рот (ритуал, описанный в ведических книгах), бросить в реку. Поэтому родственники и его старший брат взяли тело и сожгли его за деревней. Трайланга Свами, который тогда был маленьким мальчиком, пошел вместе с ними. Но он не вернулся домой с места смасан, « погребального костра». Он стоял там и размышлял: «Это и есть жизнь? Где же те­перь моя мать?» Родственники не смогли заставить его вернуться домой. По­няв, что мальчик не хочет возвращаться, его брат был вынужден выстроить ему хижину на этом месте. На этом самом месте Трай­ланга Свами годами проводил время в размышлениях над свои­ми вопросами, повторял Гаятри Мантру и выполнял практики Пранаямы в соответствии с ведическими правилами.

Когда ему исполнилось семьдесят пять, он достиг возраста Свами и ему дали духовное имя Свами Гаджананда Сарасвати. Потом он переехал в Бенарес, трон Бога Вишванатха (Бога Шивы). В Бенаресе около пятидесяти лет он провел на каменном уступе у Пач-ганга-гхата (там, где у реки пять притоков). Он обходился без крыши над головой и без одежды, не обращая вни­мания на знойное лето, холодную зиму и затяжной период дождей. В основном Трайланга Свами молчал. Иногда, приблизительно раз в две недели, он отвечал на вопросы посетителей.