Махабхарата

И вообще называться сыном достоин только тот, кто служит надежной поддержкой своему отцу и матери. Я был оскорблен Яду, затем Турвасу, Друхью и даже Ану. Все они проявили по отношению ко мне величайшее неуважение. Только Пуру выполнил мое повеление, отнесшись ко мне с особым почтением. Поэтому царство унаследует мой младший сын, ибо он принял на себя бремя моей старости! Пуру поступил как мой истинный сын, выполнив отцовское желание.

Сам ученый Шукра пообещал мне, что следующим царем и правителем земли станет тот мой сын, который будет преданно выполнять мои желания. Поэтому я смиренно умоляю вас, добрые люди, пусть Пуру будет окроплен на царство как ваш властитель.

Люди сказали:

– Сын, являющий все лучшие качества, всегда заботящийся о благе матери и отца, заслуживает самой счастливой участи, хоть и является младшим. Пуру вполне достоин стать царем, ибо он скмел снискать твое благоволение, а если учесть еще и обещание Шукры, то нет никакой надобности в дальнейшем обсуждении.

Шри Вайшампаяна сказал:

Воодушевленный поддержкой подданных, сын Нахуши окропил своего сына Пуру на царство, отныне он стал новым правителем страны. Передав царство Пуру, Яяти, свершив все необходимые религиозные обряды, перешел в следующую стадию жизни: отрекшись от этого суетного мира, сопровождаемый брахманами и отшельниками, царь ушел в лес.

От Яду произошли Ядавы, сыновья Турвасу – яваны, сыновья Друхью называются бходжами, сыновья Ану принадлежат к млеччхам. С Пуру началась династия Пауравов, одним из продолжателей которой являешься ты, о царь. Теперь вся власть в твоих руках, ты будешь править этим царством в течении тысячи лет.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Посадив своего любимого сына на царский престол, царь Яяти, сын НАхуши, был весьма обрадован. Отныне он мог перейти в третью стадию своей жизни.

[В первой стадии жизни он жил учеником-брахмачари, придерживаясь строгого воздержания и безбрачия. Женившись, став царем, мужем и отцом, он перешел во вторую стадию своей жизни. Теперь же он перешел в третью стадию, которая называется ванапрастха; в это время муж и жена оставляют все семейные дела, отправляются в священный лес или отшельническую обитель, чтобы обновить чистоту своего духовного сознания. Царь Яяти был счастлив, что достиг этой третьей стадии.]

Во время своего пребывания в лесу он жил в обители со святыми брахманами, укрощая свои чувства и питаясь лесными фруктами и корнями. С таким усердием предавался царь религиозному служению, что после смерти был вознесен на небесные планеты. Яяти счастливо проводил время в этой блаженной стране, обиталище богов, но через довольно короткое время Господь Индра низверг его на землю. Я слышал от людей осведомленных, что выдворенный с небес, падая головой вниз, Яяти так и не достиг поверхности земли, а повис где-то на полупути. Затем, после встречи с царем Васуманом, Аштакой, Пратарданой и Шиби могучий царь все же снова вознесся на небесные планеты.

Царь Джанамеджайя сказал:

– Каким образом этот земной властитель смог снова достичь небесного обиталища? Здесь, в присутствии многих святых и мудрецов, я хочу знать, о святой ученый, подробно, без каких-либо опущений, как все это произошло. Царь Яяти правил всей обширной землей, он много способствовал процветанию династии Куру. О был равен самому Господу Индре и блистал, точно сверкающее солнце. Его слава, опиравшаяся на реальные деяния, распространилас далеко вширь. Он был великим мужем, я хотел бы слышать все о его деяниях на небе и на земле.

Шри Вайшампаяна сказал:

Хорошо, я расскажу тебе историю о последних деяниях Яяти на небесах и на земле, ибо эта благочестивая история устраняет все причиняемые грехами горести.

Итак, окропив своего младшего сына на царство, царь Яяти, сын Нахуши, радостно отправился в лес. Разослав всех других сыновей во главе с Яду в дальние уголки земли, царь долгое время жил в лесу, питаясь дикими фруктами и корнями. Его жизнь была строго упорядочена, он подавлял гнев, почитал предков и полубогов религиозными обрядами и постоянно свершал жертвоприношения. ТАк, отрекшись от всех светских радостей, он жил жизнью ванапрастхи.

Этот могущественный человек почитал гостей лесной едой, предварительно предлагаемой Господу, сам же питался тем, что мог собрать в этой скудной местности, не гнушаясь и оставшимися от других объедками. И так царь прожил целую тысячу лет. Тридцать осеней царь проил на воде, строго управляя своей речью и разумом. Целый год, сохраняя полную бодрость ума, царь питался лишь воздухом, еще один год он подвергал себя жестокому испытанию, которое называется "пять огней". [Подвергающийся этому испытанию окружает себя четырьмя кострами, а сам жарится под паляющим летним солнцем.] Шесть месяцев царь простоял на одной ноге, питаясь только воздухом; все это время он решительно подавлял все телесные потребности, как некогда подавлял сопротивление враждебных царей. Таки образом он обрел славу человека [необычайно] благочестивого и, вознесясь над землей и межпланетными пространством, отправился в небесное обиталище.

Царь Вайшампаяна продолжил:

На небесных планетах, в обиталище огов, этого лучшего из царей почтили такие небожители, как садхьи, маруты и васу. Достигнувший полного самообуздания, творящий только добро бывший земной царь перенесся с Девалоки, планеты небесных правителей, на Брахмалоку, планеут космического создателя, и как утверждают люди сведущие, пробыл там долгое время.

Однажды туда прибыл Господь Индра, который поговорил с Яяти, а затем спросил у него:

– Что ты сказал Пуру, когда передал ему в дар царство и освободил от бремени старости? Скажи правду.

Царь Яяти сказал:

– Я сказал ему: "Вся земля меж реками Гангой и Ямуной отныне в твоей власти. Ты царь срединной части земли, твои же братья будут править дикими народами, находящимися в дальних краях."

И еще я сказал ему: "Тот, кто освободился от гнева, выше человека гневливого. Человек терпимый выше нетерпимого. Подобно тому, как человеческие существа стоят над всеми остальными, мудрые стоят над лишенными мудрости.

Мы не должны отвечать оскорблениями на оскорбления, но когда человек терпимый все же не может удержать гнев, его гнев спаляет обидчика, таким образом терпимый, даже и во гневе, вкушает плоды благочестия.

Не причиняй другим боли, не говори с ними жестоко, не отнимай у обездоленных то малое, что у них есть. Не говори слов, повергающих в беспокойство, слов ранящих или слов, ввергающих тебя самого в мир греха.

Человек, оскорбляющий других резкой речью, чьи слова вонзаются как шипы, несчастливейший из всех, ибо его уста – источник жестоких бедствий.