Махабхарата

Тот, кто хочет продвинуться по духовной тропе, должен поступать так, чтобы его в лицо чествовали преданые слуги Господа. Эти преданные слуги защитят его и [от ударов, направленных] сзади. Всякий духовно образованный члеовек должен следовать примеру преданных слуг Господних и [спокойно] переносить оскорбления людей, обделенных духовностью.

Слова, излетающие, как стрелы, из человеческих уст, заставляют страдать пораженного ими и днем и ночью. Поэтому мудрый человек, пандит, никогда не употребляет слов, вонзающихся, подобно стрелам, в чужое сердце.

Во всех трех мирах нет лучшего способа покорять людские души, чем быть истинным другом всем существам, давать щедрой рукой и говорить уладительные, кроткие слова. Поэтому всегда следует говорить только слова утешительные, но никогда слова, причиняющие боль и ранящие. Всегда следует чтить всех, кто заслуживает почтения, щедро раздавать то, что имеешь, но никогда не следует просить.

Господь Индра сказал:

– Покончив со всеми своими семейными и царскими обязанностями, отринув свой дом, ты пошел в лес. Поэтому я искренне спрашиваю тебя, о Яяти, сын Нахуши, кто может сравниться с тобой в свершении подвижничества?

Царь Яяти сказал:

– О царь, ты выказываешь пренебрежение к тем, кто на самом деле равны тебе или выше тебя, не понимая, в сущности, истинной силы и душевной высоты каждого из них, поэтому тебе не место на высоких планетах. Подобной надменностью ты истощил запас своего благочестия, и сегодня будешь низринут.

Царь Яяти сказал:

– О царь богов, если из-за своего высокомерного отношения к богам, мудрецам, гандхарвам и людям я в самом деле потерял право обитать на высоких планетах, прошу тебя, выполни одно мое желание: изгнанный из небесного обиталища, да упаду я среди святых преданных слуг Господних.

Господь Индра сказал:

– О царь, как и просишь, ты упадешь среди преданных слуг Господних, и таким образом, даже после падения ты вновь обретешь [высокое] положение. Зная все это, Яяти, впредь никогда не выказывай презрение к тем, кто равен тебе или же выше тебя.

Шри Вайшампаяна сказал:

Когда царь Яяти падал, низринутый с благочестивых планет, где блаженно обитает царь бессмертных, его увидел святой царь по имени Аштака, который придерживался принципов верного служения Господу.

– Кто ты, такой же молодой и прекрасный, как Индра, – спросил Аштака. – В своем могуществе ты подобен свреающему огню, и ты как будто не пдааешь, а летишь, словно небесный путешественник, кажется, будто это солнце появляется из-за летящих стай густых темных облаков. Глядя, как ты падаешь тропой солнца, мы все в святении и удивлении думаем: "Кто это безгранично великое создание, сверкающее, точно огонь или пламя, направляющееся прямо к нам. Вид твое могущество, напоминающее могущество самого Индры, либо Вишну, а так же видя, что ты спускаешься тем же самым путем, что ведет к богам, мы все как один поднялись, чтобы встретить тебя, ибо мы очено хотим знать истинную причину твоего падения. Мы полагаем, что ты занимаешь более высокое положение, чем мы, и не решаемся первыми задавать тебе вопросы. Но поскольку ты не справшиваешь, кто мы такие, мы позволим себе поинтересоваться у тебя, столь величавого и красивого обликом: кто твой духовный наставник и как ты сюда попал?

Отбрось всякий страх. О ты, равный красотой царю богов, оставь все свои горести и смятение. Твердо знай, что ты находишься среди слуг Господних, и никто даже Господь Индра, убийца Балы, не может причинить тебе здесь беспокойства.

Ибо для Господних слуг, лишившихся счастливой жизни, общения с преданными служителями Господа – надежнейший путь для возвращения этой счастливой жизни. Ибо когда преданные святые, служители Господа, объединяются, они, естественно, становятся наставниками всех движущихся и недвижущихся существ. Ты находишься там, где тебе и надлежит быть, среди тех, кто, как и ты, неуклонно следует тропой вечной истины.

Как огонь является повелителем тепла и обогрева, как земля является повелительницей взращенных на ней злаков, как солнце является повелителем света, так и для Господних служителей всякий прибывающий гость из повелителей.

Яяти оказывается среди господних служителей

Яяти сказал:

– Я – Яяти, сын Нахуши и отец Пуру. За свое пренебрежение к другим существам я был низринут с планет, где обитают боги и достигшие совершенства мудрецы. Отклонившись от пути праведного, почти исчерпав запас святой заслуги, я падаю прямо вниз. Только потому, что я старше вас по возрасту, о уважаемые, я не обратился к вам первый с почтительным приветствием. Дваждырожденные всегда почитают тех, кто превосходит их знанием или суровостью отшельнических подвигов, либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, тчо по их обычаю вы первые обратитесь ко мне с приветствием.

Царь Аштака сказал:

– Хотя ты и сказал, о царь, что следует почитать тех, кто старше годами и поэтому ты не приветствуешь нас первый, однако общеизвестно, что среди дваждырожденных человек более ученый считается старшим по возрасту и заслуживающим всяческого уважения. Поэтому мы принимаем тебя не только как старшего по возрасту, но и как превосходящего нас своей мудростью.

Царь Яяти ответил:

– Люди знающие считают, что всякий грех имеет нежелательные последствия, ибо является преградой на пути наших деяний и постепенно ведет к жизни, исполненной зла и страданий. Поэтому святые не следуют грешной тропой безбожников, всецело погруженных в мирские дела, а внимают звучащему в их сердцах голосу Господа, который всегда говорит только то, что благоприятно и желательно для души.

Велико и изобильно было утерянное мной богатство и, невзирая на все свои старания, я нескоро обрету его вновь. Но тот, кто заботится прежде всего о благе своей души, а не тела, и делает это со всей решительностью, даже живя в этом мире, может достигнуть духовного знания.

В этом мире обусловленных душ есть много различных видов существования, и все жизненные условия зависят от воли божественного Провидения, ибо душа в этом мире лишилась свободы поступать, как ей хочется. Поэтому, памятуя, что душа отлична от тела, и что условия, в которых находится тело, определяются непреодолимой волей судьбы, человек здравомыслящий не падает духом ни в каком положении.

Живое существо не должно горевать или радоваться, оказываясь в тех или иных жизненных условиях, ибо счастливы мы или страдаем – зависит не от нас самих, а от божественного Провидения.

В беде не следует горевать, так же как не следует радоваться своим жизненным успехам; и в том и в другом случае человеку здравомыслящему лучше всего сохранять невозмутимость. Памятуя, что судьбы неодолима, не следует ни горевать, ни радоваться в любых преходящих обстоятельствах.