Амин Рамин - Тафсир. Том 1

« То, что ниспослано тебе » – это Коран, а « то, что ниспослано до тебя » – это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: « Скажите: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся“ ».

И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране – это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) – это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия – это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это – не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.

Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются « той Книгой », то есть Имамом – то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).

Это было внешнее значение данных слов этого аята: « И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя ». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.

И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: « Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали ». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: « Свет – это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».

Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: « И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя » – « Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) – тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».

То есть слова « что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя » – имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.

«… И в последней жизни (ахира) они убеждены » – ахира буквально означает «последняя», от « ахир » – «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур , что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» – то есть по отношению к земной жизни.

Ахира противоположна дунье . Дунья значит буквально «ближняя», от глагола « дана » – «быть близким, приближаться». То есть дунья – это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира – это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира – это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха – это первый мир из миров ахира . Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.

« И в ахира они убеждены » – то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.

И, помимо дуньи и ахира , есть ещё уля . Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): « И вы (Ахль уль-Бейт) – доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира – «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля – это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля – это уже не дунья . С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это – уля , «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира . Эти три жизни – значение слов Аллаха: « И напомни им о днях Аллаха » (14: 5).

Имам Бакир (А) сказал о словах « и напомни им о днях Аллаха »: « Дней Аллаха – три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».

(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108) .

И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.

Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут – это и есть Раджаат. Иногда слово « ахира » в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.

Например, сура «Исра», аят 72: « А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути ». Имам Садык (А) говорит: « Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте – Раджаат.

« И в ахира они убеждены » – йюкинун – однокоренное с йакын , то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка – сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира » – то есть полностью убеждены в ней.

И следующий аят говорит: « Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие ».

Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых « муттакын », для которых « та Книга » является прямым руководством.

Теперь о них говорится, что они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.