Амин Рамин - Тафсир. Том 1

Значение слова « худа » («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. « Та Книга – нет в ней сомнения – прямое руководство для богобоязненных ». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами – на прямом руководстве, на худа от их Господа.

Что значит « НА прямом руководстве от их Господа »? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами – НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они – НА нём, то есть всё время с ним. И слово « худа » тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.

Теперь снова обратимся к значению слова « худа » – «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк – это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз , всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он – « милость для миров ». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа .

Итак, пророчество – это донесение, а вилаят – это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа . Как говорит сура «Гром», аят 7: « Поистине, ты – призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий) » – то есть тот, кто совершает худа . То самое худа , о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: « Я – призывающий, а Али – ведущий».

И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): « Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь » (28: 56) – здесь имеется в виду это худа , то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты – Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: « И на Посланнике только донесение », как сказано в 54-м аяте суры «Свет».

Богобоязненные – те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: « и они – преуспевшие ».

Муфлихун – единственное число: муфлих , от глагола фалаха – преуспевать, и отсюда фалаах – преуспевание. И изначальное значение фалаха – это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется « фаллах » – так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется « филаха », от этого же корня.

А потому муфлих , «преуспевший» – это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих – это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель – это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: « Муфлихун – то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».

И муфлихун , «преуспевшие» тут – это описание тех самых муттакун , «богобоязненных», для которых « та Книга » является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.

6. Поистине, те, которые не уверовали, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют.

7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса. Для них – наказание великое!

Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: « После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: „ Поистине, те, которые не уверовали “ – в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов – „ всё равно им, увещевал ты их или не увещевал “ – всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».

Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.

« Те, которые не веруют », « те, которые являются неверующими ». Тут использован глагол кафара , откуда кяфир и куфр . Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нни‘ам – «быть неблагодарным за милости». И ночь называют « каафир », потому что она скрывает свет. А потому кафир , которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же « куфр » – «скрывание» или «неблагодарность».

То есть кафир – это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.

Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана : « Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины – это иман . А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины – это куфр ».

Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, – это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр – это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению – вот тогда он становится кафиром.