Елена Андреева - История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Термин guṇa, буквально означающий «качество, веревка», известен, как правило, по философии санкхья, где он обозначает три начала материальной природы, формирующих разнообразие мира.

В качестве примера ситуации, которая требует совершение такого рода ритуала, можно привести посвящение девочки храму и храмовому божеству. Если во время посвящения она вдруг заметит, что жрец охвачен желанием обладать ею, то она имеет право ударить жреца, а если желание проснется в ней самой, то она должна уйти. Ей также нужно снять брачную подвеску с шеи (боту) и сломать ее, как это делают женщины в день смерти своего мужа (Kersenboom-Story, 1987: 187). Но на следующее утро девочка должна вернуться, вести себя уважительно по отношению к жрецу и совершить с ним искупительный ритуал – шантикам/сантикам (śāntikam).

Пожалуй, самым известным примером такого рода ситуации является ритуал выбора материала для создания нового образа божества. Это может быть, к примеру, камень для Шива-лингама или дерево для мурти Джаганнатхи. В последнем случае частью длительного процесса выбора нужного материала является ритуальный сон, когда жрецу местонахождение дерева для мурти во сне указывает богиня.

Случается, что само божество проявляет инициативу и сообщает какому-либо конкретному человеку или даже группе людей во сне или как-то иначе о том, что необходимо сделать. Хотя известно немало случаев, когда жрецы по той или иной причине, пользуясь доверием людей, действовали в своих интересах и объявляли угодное решение как переданную им волю божества. Так случилось, например, в период колониализма, когда Джаганнатха «передал» жрецам храма Пури свое желание сотрудничать с британцами (Kulke – 3, 1986: 346).

Яма (yāma) – санскритский технический термин, относящийся к измерению времени: 24 часа, составляющие сутки, делятся на восемь трехчасовых ям, соответственно, яма равна 1/4 дня или ночи.

Материал взят из работы Д. Л. Уолдок: Waldock, Deborah Louise. Text, Interpretation and Ritual Usage of Tamil Śaiva Poems. A Thesis Submitted to the School of Graduate Studies in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree Doctorate of Philosophy. McMaster University. Canada. May, 1995. P. 192.

Источник: https://www.maduraimeenakshi.org/pooja-schedules.html

Пепел, который в Тамилнаду называется санскритским словом vibhūti либо тамильским tirunīṟu , имеет важнейшее значение для ритуалистики шиваизма. Одним из подтверждений этого может служить тот факт, что мандапа в храме Вираттанешвары в Тирувадигей называется Тируниру. Согласно местной легенде, на этом самом месте Тилакавати вручила своему брату священный пепел, то есть тируниру (Ramaswami, 1985: 200). И этим братом был Тирунавуккарасар, которому суждено стать в будущем шиваитским поэтом-наянаром, более известным под именем Аппар.

При этом важно отметить, что каменный лингам является основным символом Шивы и никогда не переносится с места на место, никогда не выносится из главного святилища. Во всех обрядах и ритуалах в качестве представителей богов используются их антропоморфные скульптуры, сделанные из металла (часто из бронзы и меди), или же пара сандалий.

Институт девадаси в Индии официально запрещен, а выступление этих танцовщиц считается уголовно наказуемым и карается по закону.

Агамы считаются такими же священными текстами, как и Веды. Говорят, что Веды произошли от четырех лиц Брахмы, а Агамы – от пяти лиц Парамешвары.

На русском языке данный термин может передаваться как самскара или как санскара. В книге Р. Б. Пандея «Древнеиндийские домашние обряды» дается следующее определение: санскары – индийские домашние обряды, совершаемые в определенные периоды жизни человека и подготавливающие его («очищающие») к совершению следующего обряда, праздники жизненного цикла (иногда также общее обозначение ритуальных действий, жертвоприношений и подготовительных действий перед жертвоприношением). Подробнее см.: Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). М.: Высш. школа, 1982, с. 317.

Автор не ставит своей целью подробное рассмотрение всех упачар, всех деталей пуджи, но лишь старается обратить внимание читателя на некоторые нюансы, которые, по мнению автора, могут способствовать лучшему пониманию такого явления, как богослужение в индуистском храме.

Это слово буквально означает «ценный» и относится к воде, которую подносят высокостатусным гостям.

Кстати, Якоб Хаафнер на рубеже XVIII–XIX веков тоже сообщал, что девадаси исполняли песни-благословения – мангаламы (Bor, 2007: 50).

С этим храмом связана одна интересная история. Как гласит легенда, гнев богини, супруги Шивы, оказывал разрушительное воздействие на природу и людей, отчего происходили засухи и болезни. Поэтому Шанкара (философ) решил подарить ей серьги с особой янтрой, в которой была заключена сила Шивы, и создал образ ее любимого Ганеши, который богиня видела и поэтому пребывала в хорошем настроении (Younger, 2002: 63).

Есть здесь и платные услуги. Согласно прейскуранту, простая абхишека Шиве-Брихадишваре стоит 2500 рупий, а его супруге, богине Бриханнаяки, – 1500 рупий. Абхишека особая подороже. Видимо, из-за большего количества необходимых ингредиентов. Для Брихадишвары она стоит целых 5000 рупий, а для Бриханнаяки в два раза дешевле – 2500 рупий. Ритуальное омовение для их детей – для Вигхнешвары и Субрахманьи – стоит всего по 750 рупий. Числится в перечне услуг и омовение для богини Варахи Амман, чье святилище располагается на территории храма. Оно стоит 1500 рупий. Но самая дорогая абхишека для бычка Нандикешвары – целых 6500 рупий, и включает помимо омовения еще дополнительные ритуалы (прадошам). Источник: https://tripnetra.com/blog/brihadeeswarar-temple

Например, поскольку изображение Джаганнатхи, находящееся в храме Пури, сделано из дерева, то омывают его изображение в зеркале.

Полное название сборника Nālāyirat tivviyap pirapantam, а слово nālāyiram указывает на количество стихов – четыре тысячи. Сборник, состоящий из стихов двенадцати альваров, посвящен различным аспектам Вишну и был составлен Натхамуни в IX–X веках. Именно тогда он и приобрел нынешний вид. Далее в абзаце называются произведения, входящие в состав Nālāyiram.