Арчи деви даси (Экмекчян А.П.) - Арии и мы

Приведем пример из жизни ариев. Пять тысяч лет тому назад на нашей планете жила семья возвышенных ариев – Пандавы, которые были детьми царя Панду. У них была одна жена, Драупади. Для современных людей это мало приемлемый факт. Но этот факт имеет свою предысторию. Молодая Драупади совершала религиозные обряды, посвященные полубогам, для получения хорошего мужа. Когда полубоги были удовлетворены, они предстали перед царевной и спросили, что ей нужно. В замешательстве царевна повторила свою просьбу пять раз. Тогда полубоги дали ей благословение иметь пять благочестивых мужей. Когда пришло время выбора жениха, среди претендентов был также и Арджуна, средний брат Пандавов. Он победил в соревновании. Получив прекрасную Драупади в жены, он пришел с ней домой. Подойдя к матери, он сказал: «Посмотри, какое богатство я принес». Не оборачиваясь, мать Кунти ответила сыну: «Молодец, все что принес, раздели поровну между братьями». Сказав так, она повернулась и увидела Драупади и смущенного Арджуну. Возникла проблема. Для ариев слово старшего имело особое значение. Из уст матери Кунти вышло распоряжение, которое должно было свершиться: Драупади должна была стать женой пятерых братьев. Но на это не соглашалась сама Драупади. В арийском обществе все споры решались у ясновидящих брахманов (жрецов). Они могли дать совет в любой ситуации. Так было и на этот раз. Они составили гороскоп Драупади и сказали: «Эта девочка поклонялась полубогам и получила от них благословение иметь пять мужей. Так произошло по воле судьбы, чтобы благословение свершилось». Все успокоились, а Драупади согласилась стать женой пятерых Пандавов. В дальнейшем она родила пять детей от каждого из братьев. Когда началась битва на поле боя Курукшетра (это самая кровопролитная война в истории человечества, где столкнулись религиозные и демонические личности), сын духовного учителя Пандавов, Ашватхама, обезглавил пятерых сыновей Драупади, когда они невинно спали. Арджуна преследовал Ашваттхаму и пленил его. Он принес пленника к стопам великой Драупади, находящейся в неописуемом горе, и хотел обезглавить виновника. Мать Драупади остановила мужа, сказав: «Он – единственный сын своей матери, я не хочу, чтобы она испытала ту же боль, что и я». Это пример благородства ариев. Они в практической жизни проявляли возвышенные качества, основа которых сознание равенства всех живых существ перед лицом как страданий, так и счастья. В наше время делается призыв к терпению, когда пострадал кто-то другой, и предпринимаются меры для мести, когда пострадали мы сами.

В человеческой форме жизни, арии придавали огромное значение благочестивости. Они считали, что когда страдание стучится в наши двери, судьба обращается с нами точно так же, как мы обращались с теми, кто в страдании встретил нас. «Бхагавад-гита» неоднократно отмечает важность отношения к страданиям и счастью этого материального мира. Обычный человек отличается от самореализованной личности своим отношением к этим двум явлениям.

В жизни нам часто приходится сталкиваться со страданием живых существ. Когда мы проявляем сострадание к ним, то собираем так называемый благочестивый запас, который дает основание Богу быть сострадательным к нам, когда приходит наша очередь страдать.

Благочестивый человек в силах превзойти желание мстить, когда к нему приходит страдание (а его обычно причиняют другие живые существа) и возвыситься до гуны благости (т. е. обретает способность прощать). Так человек прогрессирует. А если во время удовлетворения страстей он только наслаждался и игнорировал чужое страдание, то когда страдает он сам, Бог «не протягивает» ему руки и человек деградирует в гуну невежества, посредством зависти и гнева, и обращается к насилию в стремлении сохранить свое наслаждение. Таким образом, благочестивость (сострадательность, милосердность) составляет основу прогресса, а неудержимое чувственное наслаждение, сопровождаемое высокомерием, т. е. черствым отношением к другим живым существам (животным в том числе), составляет основу деградации.

Живое существо в материальном мире оказывается в сложном положении. С одной стороны, у него есть желание наслаждаться независимо от Бога, а с другой стороны, оно имеет природу Его вечного слуги, т. е. зависимость. Это противоречие – первопричина всех страданий живого существа.

Оказавшись в тюрьме материального мира, живые существа выбирают методы достижения своих желаний и в соответствии с этим попадают под влияние определенной гуны. В «Бхагавад-гите» гуны описываются как причинно-следственные механизмы этого мира. Как уже говорилось, арии считают материальный мир местом, где живые существа пробуют осуществить свое желание ̶. наслаждаться и господствовать независимо от Бога. Эти два желания они пробуют реализовать посредством трех настроений. Личности с самым возвышенным сознанием обретают власть, чтобы немного наслаждаться самим и немного приносить пользу другим, ниже них – стремятся к власти, чтобы наслаждаться и накапливать богатство, используя других живых существ, а люди с самым низким сознанием силой отбирают власть, чтобы насиловать. Как это все понимать? Это означает, что добродетельные люди очень привязаны к нравственным принципам и понимают, что только посредством этих норм можно в материальном мире обеспечить относительно спокойную и процветающую жизнь. Под нравственными принципами арии понимали ни те нормы, которые устанавливаются на основе истории или опыта той или иной нации, а те, которые устанавливает Сама Верховная Божественная Личность. Такой образ мышления естественен для людей, принимающих существование Верховной Божественной Личности, свою зависимость от Него и придающих особое значение Его мнению. Добродетельные люди всегда сосредоточены на Ведах (на искусстве в разных ситуациях связываться с Богом и через Него решать свои проблемы) и их сознание просветленно этим знанием. Они хорошо понимают характеристики материального мира и знают, как руководить обществом, чтобы оно было счастливо, насколько это возможно в этом мире.

Основа деятельности благочестивых людей – чувство долга, внешняя регулирующая сила – честь, а конечная цель – освобождение. Что значит «чувство долга – основа деятельности»? Когда человек уверен, что является вечной духовной частичкой, он легко может понять всю иллюзорность своей связи с этим миром. С этой точки зрения его отношение к своей жизни и образовавшимся вокруг нее ситуациям очень отличается от отношения атеиста. Когда человек знает свою вечную природу и понимает концепцию перевоплощения, он освобождается от мизерности мышления, которая является порождением страха смерти (уничтожения). Концепция собственной вечности дает нам силы жертвовать своей одной жизнью, без деградации добродетельных качеств, если она сложилась не очень удачно с точки зрения материального счастья и благополучия. Это очень важное настроение, без которого невозможно быть арием. Сердце атеиста наполняется завистью и идущей от нее ненавистью, которую он начинает питать ко всем удачливым, с точки зрения материального благополучия, людям. Конечная цель ария – восстановление своего духовного сознания. Он должен решить множество психологических проблем, а это требует уравновешенного состояния. Такой человек понимает, что чем больше он будет вести себя неуравновешенно и необдуманно, тем больше будет запутываться в сетях материального существования, в круговороте рождений и смертей. Поэтому он, с одной стороны, старается не иметь лишних ложных привязанностей к временным (с точки зрения души) объектам чувственного наслаждения (как видим, это внутреннее отношение), с другой стороны, придает большое значение необходимости выполнять свой долг (внешнее поведение). Он понимает, что не случайно оказался в конкретной ситуации и пробует вести себя так, чтобы не создавать плодов, причиняющих страдания себе и другим. Деятельность действительно благочестивых людей основана на высоком сознании собственного долга. Необходимо подчеркнуть, что арийское общество отличалось от всех остальных цивилизаций своей способностью воспитывать именно таких людей. В наше время способность воспитывать людей долга также является главной проблемой, которую люди пробуют решать, но по нашему глубокому убеждению, выбрав неправильное направление.