Ольга Гутцол - 108 Буддийских Сказаний

Когда принц был на грани голодной смерти, к нему пришел злой Мара и сказал: «Ты истощен и твоя смерть близка. Что хорошего в твоих усилиях? Выбери жизнь, и ты сможешь делать добро для других».

Принц ответил: «О Злой, с какой целью ты пришел? Пусть плоть исчезнет, если это приведет к тому, что ум станет более спокойным. Да и что такое жизнь в этом мире? Смерть в бою для меня лучше, чем жить побежденным».

И Мара ушел.

Принц совсем усох, и тело его стало как увядшая ветвь. Слава о его святости распространилась в соседних странах, и люди приезжали издалека, чтобы увидеть монаха и получить его благословение.

Однако Сиддхартха все еще не был удовлетворен. Он так и не нашел истинной мудрости и пришел к выводу, что умерщвление тела не погасит желания и не приведет его к просветлению.

Сидя под деревом, он обдумывал состояние своего разума и результат своих истязаний. Его тело стало слабее, но голодание совсем не продвинуло его в поисках. Поэтому он понял, что это был неправильный путь, и решил отказаться от него. Думая так, он с трудом встал и пошел искупаться в реку Неранджара. Но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Увидев ветку дерева и уцепившись за нее, он сумел вылезти из реки, но обессилил так, что, возвращаясь в свою обитель, он пошатнулся и упал на землю. Пять отшельников подумали, что он умер.

Рядом с рощей жил пастух, старшую дочь которого звали Нанда. Нанда как раз проходила рядом, когда Сиддхартха упал в обморок. Склонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и Благословенный принял подарок. Когда Сиддхартха попробовал рисовое молоко, он почувствовал прилив сил и его разум снова прояснился.

После этого Благословенный поел еще чуть-чуть. Его ученики, увидев эти изменения в образе жизни их мастера, преисполнились подозрений, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабело и что он забыл о своей высокой цели.

Когда Благословенный увидел отшельников, отворачивающихся от него, ему стало грустно от их неуверенности. Итак, Сиддхартха продолжил свое скитание в одиночестве.

Сиддхартха направился к тому дереву Бодхи, под чьей тенью он должен был завершить свой поиск. Когда он сел под ветками дерева, небеса возликовали и все живые существа преисполнились радости. Только Мара, владыка пяти желаний, несущий смерть и враг истины, совсем не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, и со своим множеством злых демонов он отправился в то место, где сидел принц.

Однако Сиддхартха не обратил на него внимания. Мара стал изрекать страшные угрозы и поднял огромный вихрь, от которого потемнело все небо, а океан взревел и затрясся. Принц же оставался спокойным под деревом Бодхи и совершенно не боялся. Он знал, что Мара не может причинить ему вред.

Затем три дочери Мары стали искушать принца, но он снова не обратил никакого внимания. Когда Мара увидел, что он не может раздуть ни одно из желаний в сердце Благословенного монаха, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, напасть на принца. Сиддхартха наблюдал за этой атакой как за безобидными играми детей. Вся жестокая ненависть злых духов оказалась бессильна. Пламя ада превратилось в легкий ветерок, а разрушительные удары молнии превратились в цветы лотоса.

Когда Мара увидел это, он с позором сбежал со всей своей армией.

Сиддхартха, обратив Мару в бегство, полностью предался медитации. Все несчастья мира, горе, порожденное злодеяниями, и вытекающие из них страдания пролетели перед его глазами, и он произнес: «Конечно, если бы живые существа увидели результаты всех своих злодеяний, они отвернулись бы от них с отвращением. Но эго ослепляет их, и они цепляются за свои желания. Жаждая удовольствия для себя, они причиняют боль другим. Когда смерть разрушает их эго, они не находят покоя, так как их жажда существования остается и их эго вновь проявляется в новых рождениях. Таким образом, они продолжают двигаться в колесе мироздания и не могут найти выхода из ада, который сами же создали. И как же пусты их удовольствия! Как тщетны их усилия! Люди сбиваются с пути, потому что считают, что заблуждение лучше истины».

Тогда Сиддхартха начал постигать Дхарму – универсальный закон природы. Размышляя о происхождении рождения и смерти, он понял, что невежество было корнем всего зла и что есть связи в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами. В начале существование слепо и знание отсутствует, но в этом море невежества есть стимулы формирования и организации. Из этих формирующих и организующих стимулов поднимаются осознание и чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как отдельные существа. Эти организмы развивают шесть аспектов: пять чувств и ум. Шесть аспектов соприкасаются с материей. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду и желание у отдельного существа. Жажда создает привязанность к вещам. Привязанность увеличивает отдельное эго. Эго продолжает проявляться в колесе рождений. Новые рождения эго и являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают горе, страх и отчаяние.

Если устранить невежество – причину всех печалей, и неправильные желания, возникающие из невежества, тоже исчезнут. Если устранить желания, неправильное восприятие, возникающее из них, уйдет. Если устранить неправильное восприятие, уйдет эго, разделение существ. Если устранить эго, то уйдут все страдания.

Затем Сиддхартха увидел четыре благородных истины, которые указывают путь к освобождению, и произнес стих:

Блажен тот, кто понял Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда другим живым существам и победил свой эгоизм и самолюбие.

Таким образом Сиддхартха стал Буддой, Просветленным, Благословенным и произнес: «Я осознал самую глубокую совершенную истину. Она несет мир, но трудна для понимания, так как большинство людей живут в сфере мирских интересов и видят удовольствие в мирских желаниях. Есть эго и есть истина, которые не пересекаются. Где есть эго, истины нет. Там, где истина, нет эго. Достижение истины возможно только тогда, когда эго осознается как иллюзия. Праведность можно практиковать только тогда, когда ум освобождается от страстей и желаний. Полное умиротворение может быть только там, где нет тщеславия. Эта задача невыполнима для тех, кто ищет счастье только в себе. Блаженство заключается в полной предании истине. Истина остается скрытой от тех, кто ослеплен либо жаждой чего-то, либо неприязнью чего-то. Освобождение остается непостижимым для грубых умов, омраченных мирскими интересами. Если я начну проповедовать учение о Дхарме, человечество не поймет его!»