Ольга Гутцол - 108 Буддийских Сказаний

Услышав эти слова, Шуддходана задрожал от радости и со слезами на глазах воскликнул:

– Вот это да! Огромная печаль покинула меня. Сначала мое сердце было тяжелым, но теперь и я чувствую благо твоего великого отречения.

Король привел бывшего принца во дворец, и все служители, все члены королевской семьи приветствовали Будду с большим почтением. И все же Яшодхара, жена принца, не появлялась. Царь послал за Яшодхарой, но она ответила: «Если я заслуживаю какого-либо внимания, Сиддхартха сам придет ко мне».

Благословенный, поприветствовав всех своих родственников и друзей, спросил: «Где Яшодхара?»

Узнав, что она отказалась прийти, Будда сразу же пошел к ней в спальню.

«Я свободен, – сказал Благословенный своим ученикам Шарипутте и Моггаллане, которых он попросил сопровождать его в комнату принцессы, – но принцесса еще несвободна. Она не видела меня долгое время и очень опечалена. Если ее горе не выплеснуть, ее сердце разорвется».

Яшодхара сидела в своей комнате, одетая в простую одежду, с подстриженными волосами. Когда вошел принц Сиддхартха, она из-за своей сильной привязанности была не в силах сдержать свою любовь. Забыв, что человек, которого она любила, был теперь Буддой, она упала на пол, обняла его ноги и горько заплакала.

Но вспомнив, что царь Шуддходана тоже стоял рядом, ей стало стыдно, и она поднялась и благоговейно уселась на небольшом расстоянии от Будды.

Король извинился за принцессу, сказав: «Эта реакция вытекает из ее глубокой привязанности и не является какой-нибудь временной эмоцией. В течение семи лет после того как принц покинул дворец, она оставалась глубоко привязана к своему мужу. Когда она услышала, что Сиддхартха побрил голову, она сделала то же самое; когда она услышала, что Сиддхартха прекратил носить украшения, она также отказалась от них. Как и ее муж, она ела в определенное время и только из глиняной миски. Как и он, она отказалась от высоких кроватей с удобными покрывалами. Когда другие принцы просили ее руки, она ответила, что она все еще любит его. Поэтому ее поведение заслуживает понимания и прощения».

Тогда Благословенный рассказал Яшодхаре о ее великих заслугах, идущих еще из ее прошлых жизней. Она действительно снова и снова оказывала ему большую помощь. Ее чистота, ее мягкость, ее преданность были бесценны для Благословенного на его долгом пути к просветлению. И она была настолько праведна, что выбрала стать женой Будды. Эта карма была результатом ее великих заслуг.

Позже Яшодхара приняла тройное прибежище и была посвящена в монахини, став одной из первых женщин вошедших в Сангху.

Когда Будда вернулся в Капилавасту, Яшодхара повела маленького Рахулу послушать проповедь Будды. Когда они подошли близко к Благословенному, Яшодхара сказала сыну: «Это твой отец, Рахула. Иди и спроси его о своем наследстве». Ребенок прошел через собрание, встал перед Буддой и сказал без страха, с большой любовью: «О Монах, дай мне мое наследство».

Будде нечего было дать, кроме учения о Дхарме, поэтому он повернулся к Шарипутте и сказал: «Мой сын просит у меня наследства. Я не могу дать ему бренные сокровища, которые принесут только заботы и печали, но я могу дать ему в наследство святую жизнь. Это сокровище, которое никогда не исчезнет».

Когда король Шуддходана услышал, что Рахула присоединился к братству монахов, он очень огорчился. Сначала он потерял своего сына Сиддхартху, а теперь он потерял своего единственного внука! С этого момента Благословенный пообещал никогда не посвящать в монахи несовершеннолетних без согласия их родителей или опекунов.

Как будто бы пытаясь наверстать упущенное в течение семи лет, Будда проявлял большой интерес к нравственному и духовному воспитанию Рахулы. Рахула оказался рьяным и внимательным учеником. Говорят, что каждое утро, просыпаясь, он зачерпывал ладонью горсть песка и шептал: «Пусть я услышу сегодня столько же мудрых слов от моего учителя, сколько здесь песчинок». Сильный энтузиазм Рахулы не остался незамеченным, и Будда сказал, что из всех его учеников Рахула был наиболее усердным.

В то же время поведение Рахулы не всегда было отмечено любовью к правде, и поэтому Благословенный приказал своему сыну принести таз с водой и помыть ему ноги.

Когда Рахула омыл ноги своего отца, Благословенный спросил его:

– Теперь вода пригодна для питья?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – эта вода нечиста.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Если ты не можешь защитить свой язык от неправды, как может быть чистым твой ум?

Когда вода была вылита, Будда снова спросил:

– Теперь этот сосуд пригоден для хранения воды для питья?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – сосуд тоже стал нечистым.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Если твой ум нечист, как сосуд, может ли он быть пригодным для какой-либо высокой цели?

Затем Благословенный поднял пустой таз и начал подбрасывать его, спрашивая Рахула:

– Ты не боишься, что таз может упасть и сломаться?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – таз дешевый и не представляет никакой ценности. Даже если он сломается, потеря будет невелика.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Твой ум вращается в бесконечных мыслях, а тело состоит из той же субстанции, что и другие материальные вещи, которые, несомненно, рассыплются в прах. Даже если они сломаются, потеря будет невелика.

Также Будда поведал о значении правдивости:

– Рахула, у любого человека, кто не стыдится умышленной лжи, нет предела злу, которое он может сделать. Поэтому ты должен научиться никогда не лгать, – Будда дальше продолжил объяснять Рахуле, как это можно сделать. – Рахула, какова цель зеркала?

– Цель зеркала – смотреть на себя.

– Именно, Рахула. Так и действовать телом ли, умом ли или словами нужно только после того, как хорошо посмотришь на себя самого. Прежде чем действовать, следует подумать: «Повредит то, что я собираюсь сделать, мне или другим существам?» Если ответишь: «Да, так и будет», то не следует действовать. Если ответишь: «Нет», то следует действовать. Также стоит себя вопрошать и во время действия, и после него. Итак, Рахула, ты должен научиться действовать только после того, как многократно посмотришь на себя и поразмышляешь над последствиями.

Рахула много лет обучался монашеской дисциплине. Когда ему исполнилось восемнадцать, Будда решил, что Рахула готов к медитации, и дал ему совет о том, как практиковать: «Развивай ум подобно четырем великим стихиям (земле, воде, огню и воздуху). Если будешь так делать, какие-либо возникающие приятные или неприятные чувственные впечатления не смогут захватить твой ум надолго. Развивай любовь, Рахула, потому что так ты избавишься от злых намерений. Развивай сострадание, потому что так ты избавишься от насилия и агрессии. Развивай сочувствие и радость, потому что так ты избавишься от враждебности. Развивай невозмутимость, потому что так ты избавишься от неконтролируемых реакций. Развивай чувствительность к чистоте восприятия, потому что так ты избавишься от привязанностей. Развивай восприятие изменчивости и непостоянства мира, потому что так ты избавишься от эго. Развивай осознанное дыхание, потому что это приносит большую пользу и благо».