Шри Садху Ом - Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2

Он оставался таким же безмолвным, как и раньше. Свидетели этой сцены, не в силах наблюдать, как убиваются его родные, дали Шри Рамане бумагу и карандаш со словами: «Свами, ваша мать рыдает, ее сердце истекает кровью; сделайте милость, дайте ей ответ, пусть даже на бумаге; вам не нужно нарушать свое безмолвие!» И он написал:

«Согласно прарабдхе (судьбе) каждого из нас, Он, Предопределяющий, пребывающий в каждом месте [т. е. в каждой душе], назначит каждому свою роль. Чему не суждено случиться, никогда не случится, как бы мы ни старались. То, чему суждено случиться, непременно случится, какими бы ни были к тому препятствия. Это несомненно! Поэтому лучше всего пребывать в безмолвии».

Какая непреклонность, рожденная из Знания Истинного Я (джняны)! Какая непреклонность, свободная не только от привязанностей, но также от неприятия! Какая непоколебимость ума – кажется, даже гору легче сдвинуть с места!

«Состояние того, кто неизменно остается Истинным Я,

величественнее самой громадной горы».

Что же могли сделать почитатели и его мать? Она в печали вернулась домой.

Не удивительно ли, что Шри Рамана так обращался со своей матерью, учитывая, что его милость и благосклонность распространялись не только на всех людей, но также и на птиц и животных?

Пока Алагамма была исполнена материнской любви и выказывала невежество привязанности: «Ты мое дитя, я твоя мать и защитница, пойдем домой!», – разве не было задачей Шри Раманы избавить ее от этих невежественных воззрений и тем самым спасти ее?

И потому он разрубал узел ее привязанности мечом безмолвия. Он делал это не для того, чтобы покинуть ее, а для того, чтобы она в конечном итоге пришла к нему; это был первый шаг к тому, чтобы она отбросила все и припала к стопам своего сына, живого воплощения джняны. Более того, в 1914 г., когда мать пришла к нему, страдая от лихорадки, Шри Рамана сочинил четыре строфы, после чего лихорадка прошла и мать вернулась в Мадурай.

Вскоре после первого визита матери Шри Рамана перебрался в пещеру Вирупакши. В те годы вокруг него собирались толпы учеников, чтобы пить нектар наставлений, изливавшийся из цветущего лотоса джняны. Поистине, «когда дерево дает зрелые плоды, ни к чему звать плодоядных летучих мышей». Одно лишь благословенное безмолвное присутствие Шри Бхагавана сияло как солнце Истинного Я, избавляя учеников от сомнений и ведя их сердца к зрелости. Юному Шри Рамане было тогда всего лишь двадцать лет, а ученики, которых приводила к нему жажда джняны, были намного старше него и очень образованными!

«Как удивительно! Юн был Гуру, сияющий под деревом баньяна, – и пожилыми были пришедшие к нему ученики! Безмолвна была речь возлюбленного Гуру, развеявшая сомнения в умах учеников!» [14] Строфа на санскрите из Шри Дакшинамурти, переведенная Шри Бхагаваном на тамильский язык.

Такое же чудо происходило в Присутствии Шри Раманы!

Несмотря на то что люди получали от Него наставления в письменном виде (а позже и в устном), были и такие искатели, которые избавлялись от своих сомнений и обретали спасение благодаря одному лишь его безмолвному Присутствию.

«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».

«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.

В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».

Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?» , Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».

Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.

Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.

Он украсил тамильский язык, как любимую мать, неисчислимыми драгоценностями джняны – своими непревзойденными строфами. Однако Бхагаван Рамана не был писателем. У него никогда не было намерения (санкальпы) писать что-либо. С того самого момента, как его нога ступила на Аруначалу, он пребывал в состоянии отсутствия намерений (ниссанкальпа). Как же тогда люди получали драгоценные устные наставления от Бхагавана Шри Раманы? Мы признаём существование Бога, Высшей Силы, которая создает, поддерживает и разрушает этот мир.