Сергей Горохов - Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

Работа М. Роолингза вызывает критику и тем обстоятельством, что его исследования не содержат никаких статистических данных.

Это означает, что его свидетельства еще нуждаются в научной проверке.

От начала и до конца его работа, как говорится, характеризуется усердием обращенного.

Будучи «заново родившимся» христианином, он предлагает читателям основы того опыта, который закреплен в христианской точке зрения на рай и ад.

Вместе с тем он действует уже за границами науки.

Однако, несмотря на слабости и противоречия, которые обнаруживаются в работе М. Роолингза, они не должны быть причиной того, чтобы полностью отбрасывать его клинический материал».

Это тем более существенно, что последующие исследования подтвердили и полученную М. Роолингзом приближенную оценку присутствия околосиертных переживаний (20%) от общего количества пациентов, переживших клиническую смерть и готовых рассказать о них,и сам факт присутствия негативных переживанийв околосмертных опытах.

Своей оценке работы Морица Роолингза сам Такис Евдокас нашел очень лаконичное и вместе с тем емкое определение:

«То, что М. Роолингзу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер».

Примерно в это же время была опубликована знаменитая работа доктора Майкла Сабома [30].

М. Роолингз и М. Сабом были первыми кардиологами, которые откликнулись на резко возросший интерес (сразу после публикации книги Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying», которая была распродана в количестве 47.500 экземпляров, хотя это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста) общественности к околосмертным переживаниям, вызванных работами Э. Кюблер-Росс и Р. Муди.

При этом следует понимать, что именно у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации, и реально оценивая их состояние в момент клинической смерти.

Будучи совершенно разными и по методическому подходу к исследованиям и по структуре изложения полученных результатов, тем не менее, именно работы М. Роолингза и М. Сабома заложили основу проспективных исследований ОСО.

Исследование М. Сабома на фоне работы М. Роолингза выделяется в лучшую сторону как блестящий образец объективного, профессионально выполненного исследования, фактически ставшего не только образцом, но и своего рода «стандартом» для дальнейших работ по изучению феномена околосмертного опыта.

Значимость этой работы для всего направления исследований околосмертных переживаний невозможно переоценить.

Тем не менее, в начале своей деятельности М. Сабом не фиксировал негативные переживания в своих исследованиях околосмертного опыта.

Уже значительно позже [31] в 1992-м году М. Сабом обнаружил два таких случая в ходе своих исследований в Атланте.

Но об этом позже.

Тем временем в религиозной среде в свет выходит знаменитая работа иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти» [5] в которой оказались сконцентрированы опасения и неприятие (я бы даже сказал неприязнь) исследований ОСО консервативным крылом христианского богословия, высказанные одним из самых ярких представителей православного вероисповедания.

Вряд ли могут возникнуть какие-либо сомнения в оценке масштаба и значимости личности иеромонаха Серафима Роуза как одного из самых образованных и последовательных защитников православного вероисповедания того времени.

Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.

Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.

Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе «две большие разницы».

Аргументация С. Роуза, располагавшего на момент написаниясвоей работы лишь даннымиисследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях:

– некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:

« Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного ученияи практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов »;

– убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:

« Современный опыт явно принадлежит к последней категории („астральная плоскость“ падших духов) – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровенияо природе потустороннего мира »;

– неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:

« Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него ».

Как следствие, в силу основной причины – несоответствия(с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта христианскому (читай православному) представлениюследует вывод:

« Весь христианский «посмертный»опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует «курорт»с приятными впечатлениями, где нет суда, а только «рост», и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как «друга», вводящего в удовольствия «жизни после смерти ».

Ремарка.Крайне важно обратить внимание на тот момент, что С. Роуз апеллирует к « посмертному» христианскому опыту, противопоставляяего эмпирическому опыту околосмертныхпереживаний.

Ну а «вишенкой»этой аргументации, а если называть вещи своими именами, то «клеймом»,с которым придется ходить всем тем, кто, оказавшись на границе жизни испытал околосмертные переживания, является утверждение:

« Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить „подтверждением“ нехристианского взглядана жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения ».