Шри Муруганар - Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши

135. О ученый, в стыде склоняющий голову перед джняни , когда Он спрашивает тебя: «О бедняга, кто ты, изучивший все [эти искусства и науки]?», да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении.

Садху Ом:Столь сильное выражение, используемое здесь Шри Бхагаваном – «Да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении», – следует понимать как благословение, а не проклятие, поскольку целью искателя является проклятие (полное уничтожение) его собственного ума. См. также «Упадеша Манджари» («Духовное Наставление»), глава 1, вопрос 4.

136. Окончательно упрочившийся в Сознании Истинного Я, уничтожив заблуждения в виде сомнений и неправильного понимания, – Высший Пандит.

137. Знай: тот, кто, уничтожив эго, знает Высшее как Оно есть – как реальное «Я Есть»: существительное «Я», естественное имя Истинного Я, сияющее вместе с глаголом «Есть», – подлинный безупречный пандит.

138. Отзываясь чувствительным сердцем на прежнее неправильное употребление своего языка в жалкой похвале человека, пусть поэт живет славно, приняв новое решение: «Я больше не стану воспевать какого бы то ни было человека, но буду славить одного лишь Бога».

139. Те, кто, вместо посвящения Стопам Бога поэтического изобилия, обретенного ими по Его Милости, расточают его в ничего не стоящем восхвалении человека, увы, подобны принуждающему свою дочь – красноречие – заниматься проституцией.

Майкл Джеймс:Слова «свою дочь – красноречие» можно альтернативно переводить как «Богиню Красноречия» (Сарасвати).

140. Божественный поток поэзии может изливаться только из сердца, ставшего недвижимым, полностью освобожденным вниманием к Истинному Я от всякой привязанности к пяти оболочкам, начиная с аннамайи (тела, состоящего из пищи).

141. Когда узнал, что суть, лежащая в основе всех писаний, – это смирение ума с целью обрести Освобождение, какая польза от их непрерывного изучения? Кто я?

142. Если негодные даже для того, чтобы жить жизнью религиозной морали, критически изучают веданту , это не что иное, как загрязнение ее чистоты.

Шри Муруганар:Этот стих подчеркивает, что для занимающихся изучением веданты необходима чистота ума и сердца.

143. Для очень привязанных к своим нечистым телам все изучение веданты будет столь же бесполезно, как козлиное мотание бородой, если только их изучение по Божьей Милости не ведет к уменьшению их эго.

144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.

Садху Ом:Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано-наша (смерть ума), так и васана-кшая (искоренение тенденций).

145. Для слабого и непостоянного ума дживы , всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).

Садху Ом:Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано-вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).

146. Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и Агамы , посредством Самоисследования познают Истину в Сердце.

Майкл Джеймс:Фраза «Веды и Агамы» относится к части писаний, учащей ритуальным действиям для достижения желаемых целей.

147. Хотя в полной мере и с великим энтузиазмом ты изучаешь безупречные джняна-шастры , следует отбросить их и забыть – если желаешь пребывать Истинным Я, освободись от них.

Садху Ом:Необходим огромный энтузиазм для учения во время шраваны (периода усвоения знаний из писаний и от Гуру), но это желание и энтузиазм будут угасать в течение мананы (периода размышлений над этими учениями), поскольку тогда идеи будут утрачивать свою необычность вследствие полной убежденности в них искателя. Однако в период нидидхьясаны (практики), когда искатель пытается обратиться внутрь себя, к Истинному Я, он обнаруживает, что усвоенные им писания, вследствие силы шастра-васан, как правило, всплывают как мешающие мысли. В то время как искатель остается в одиночестве и сливается с Сердцем, следует отбросить и забыть даже божественные писания,

148. Мирские люди, вводимые в заблуждение чувственными удовольствиями, ведущими к разрушению, не могут знать о существовании Истины. Изобильное великолепие цветения джняны искателя, достигнутое бесстрастием по отношению к чувственным удовольствиям, они называют «философией бесплодной пустыни».

149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний.

Садху Ом:Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед.

Желание чувственных объектов, любые из которых относятся ко второму или третьему лицу, прямо противоположно желанию Бога, и поэтому совершенно ясно, что Бог – не просто один из многих объектов второго и третьего лица, но что Он должен быть Реальностью первого лица. Поэтому следует понимать, что отбрасывать все желания второго и третьего лица и любить одно лишь Истинное Я означает подлинную преданность Богу. То же утверждается в стихе Б 13 [731].

150. Мудрые, знающие, что все мирские переживания образованы одной лишь прарабдхой, никогда не беспокоятся о своих жизненных потребностях. Знайте, что все потребности человека, независимо от его желания, будут навязываться его прарабдхой .

151. Каждая джива переживает свою собственную прарабдху , чему способствует простое Присутствие Шивы как Свидетеля, обитающего в сердце каждого. Поэтому джива , которая не обманывается, считая себя переживающей прарабдху, и знает, что она – лишь Существование-Сознание, есть не кто иной, как Шива.